Shutterstock
De forskere, der er ansvarlige for "dommedagsur" flyttede den 30 sekunder nærmere til midnat - det symboliske punkt på total katastrofe for menneskeheden og planeten - i begyndelsen af 2018. Minuttehånden svæver nu ulykkeligt ved to minutter til 12, det nærmeste punkt, det nogensinde har været (matchende den forrige top af 1953 - højden af den kolde krig).
Denne dom afspejler de flere trusler, vi står over for som en art, hvor den mest presserende er atomkrig og klima forandring. Førstnævnte har truet over menneskeheden i årtier. Men den sidstnævnte nødsituation er først blevet synlig relativt for nylig (i det omfang nogle mennesker og magter endda benægter at det er et problem). Alligevel er den videnskabelige konsensus klar og alarmerende. Medmindre vi formår at begrænse den globale opvarmning i dette århundrede til 2 ° C, er vi i ødelæggende, civiliserede truende problemer.
Vi har brug for mange ting for at hjælpe med at bekæmpe denne nødsituation: teknologisk innovation og videnskabelige og tekniske fremskridt, der giver os mulighed for at udnytte vedvarende energier. Det vil også kræve nye mønstre for at arbejde og leve på mere bæredygtige måder. Og jeg tror, at vi også har brug for noget, der er både mere subtilt og alligevel måske mere dybtgående end disse revolutioner: en ny naturvision.
I løbet af de sidste par århundreder har forskellige perspektiver på naturen domineret den offentlige diskurs - generelt til skade for miljøet. Den første er den opfattelse, at menneskeheden har "herredømme" over Jorden - at vi hersker over planeten i en eller anden følelsesmæssig forstand. Dette i sig selv er ikke nødvendigvis problematisk. Det kan tænkes, at dette kan tilpasses en etos med ansvarligt og omhyggeligt forvalterskab. Men dette "herredømme" -perspektiv er blevet allieret med et mekanistisk syn på naturen, der betragter det som blottet for nogen iboende værdi, identitet og formål ud over dets instrumentelle værdi for mennesker.
Resultatet er en dominerende ideologi, der primært betragter den naturlige verden som en ressource, som mennesker frit kan plyndre efter vilje. Dette perspektiv har helt sikkert spillet en central rolle i vores planetariske nødsituation.
Men selvom der allerede er gjort meget skade, tror jeg stadig, at vi kunne forløse os selv og sætte vores forhold på en bedre vej, hvis vi kunne udvikle en alternativ vision - som mange kan findes på tværs af menneskets historie og kultur.
Jeg har for nylig stødt på et væld af disse gennem min forskning, der fokuserer på "utranslatbare" ord, der vedrører velvære. Sådanne ord er betydningsfulde, da de repræsenterer ideer og praksis, der er overset eller undervurderet i ens egen kultur eller tidsperiode, men som er blevet anerkendt af en anden kultur eller æra. Disse inkluderer visioner om naturen, der længe er forsømt til fordel for den dominerende ideologi, der er skitseret ovenfor. Et eksempel er ideen om ”natura naturans”.
Natura naturans
Albert Einstein blev engang spurgt, om han troede på Gud, og svarede: "Jeg tror på Spinozas Gud, der afslører sig i den ordnede harmoni af det, der findes - ikke på en Gud, der beskæftiger sig med menneskers skæbner og handlinger."
Baruch Spinoza, født i Amsterdam i 1632, var en pioner inden for rationalisme og hjalp med at lægge grundlaget for oplysningen. Han var en kontroversiel skikkelse i sin tid - med sine værker placeret på den katolske kirkes liste over forbudte bøger - hovedsageligt fordi han blev beskyldt af kritikere for at promovere ateisme.
Men hans filosofi var mere nuanceret end blot at være en direkte afvisning af det hellige. Tværtimod bliver han nu set på som en af de første moderne fortalere for et perspektiv kendt som panteisme. Dette er tanken om, at Gud og kosmos er udelelige - en og samme. For at forklare denne idé udbredte han den latinske frase “natura naturans” - natur naturing. Gud er den dynamiske proces og manifestation af skabelsen i sig selv, naturen sprækker sig i al sin herlighed.
Siden da har mange tænkere tilpasset sig et pantheistisk perspektiv, selvom mange har undladt at forestille sig en teistisk guddom. I denne moderne forstand af udtrykket betragtes kosmos i sig selv som hellig eller dyrebar på en eller anden måde som i Einsteins henvisning til ”den ordnede harmoni af det, der findes”.
Mange nutidige forskere og filosofer deler denne opfattelse. De tror måske ikke på Gud i sig selv, men ærefryden, som universet inspirerer i dem, ser ud til at komme tæt på religiøs hengivenhed. For eksempel har den fremtrædende ateist Richard Dawkins talt godkendende af ”Einsteins Gud”, som han beskriver som ”naturlovene, som er så dybt mystiske, at de inspirerer til en følelse af ærbødighed”.
Denne vision om natur som hellig - som synes at have potentialet til at appellere til alle mennesker, både religiøse og ikke-religiøse - er måske netop det, der er nødvendigt, hvis vi skal bevare denne planet, vores eneste hjem i kosmos.
Om forfatteren
Tim Lomas, lektor i positiv psykologi, University of East London
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.
Relaterede Bøger:
