Blækket tørrer stadig på pavens encykliske brev “Laudato Si '”Eller” På pasning af vores fælles hjem ”, og lærde, kritikere og forståsevenner vil analysere og vurdere det i de kommende år.
Men et aspekt af brevet bliver klart for enhver, der læser det: det er imponerende ekspansivt og dækker miljøvidenskab, økonomi, international politik, kulstofkreditter, social retfærdighed, teknologi, forbrugerisme, sociale medier, teologi og meget mere. Når vi kommer til roden af vores "økologiske krise", opfordrer pave Francis os til at "fremme en ny måde at tænke på mennesker, liv, samfund og vores forhold til naturen på." Det er en dristig appel at revurdere vores verdenssyn, værdier og åndelige overbevisninger.
Men hvorfor nu? Den moderne miljøbevægelse har været med os i mere end 50 år, hvilket fører til sociale bevægelser, utallige lovgivninger og livsstilsændringer, der afspejler miljøforkæmperes moderne fokus på bæredygtighed. Hvorfor resonerer paveens encykliske om økologi så meget i dag?
Jeg vil gerne tænke over, hvorfor denne meddelelse er vigtig på dette tidspunkt i menneskets historie. Vi er på et unikt øjeblik i vores tid på Jorden som en art, som aldrig før blev konfronteret med et, der kræver et nyt system af etik, værdier, tro, verdenssyn og frem for alt spiritualitet.
Geofysikere har givet dette øjeblik et navn; det kaldes antropocenen. Paveens landmærke-encykliske giver et moralsk kompas til at hjælpe med at navigere i denne nye æra.
Lignende indhold
Skiftende syn på menneskeheden
Anthropocene er en foreslået ny geologisk epoke, der efterlader Holocenen bag sig og anerkender, at mennesker nu er et primært driftselement i jordens økosystemer.
Selvom konceptet endnu ikke har modtaget fuld, formel anerkendelse af geofysiske samfund, påpeger det, at vi ikke længere kan beskrive miljøet uden at medtage den rolle, som mennesker spiller i, hvordan det fungerer. Denne æra hævdes at have startet omkring den industrielle revolution i begyndelsen af 1800-tallet og er blevet mere akut siden “den store acceleration”Omkring 1950 og fremefter. Det er præget af den virkelighed, at ifølge Nobelprisvindende, atmosfærisk kemiker Paul Crutzen der først foreslog udtrykket:
Menneskelig aktivitet har transformeret mellem en tredjedel og en halv af jordoverfladen på planeten; Mange af verdens største floder er blevet dæmpet eller omledt; Gødningsanlæg producerer mere kvælstof, end det naturligt er fastlagt af alle landlige økosystemer; Mennesker bruger mere end halvdelen af verdens let tilgængelige afstrømning af ferskvand.
Selv om paven udråber klimaforandringer i hans encykliske brev, er dette kun et af et antal af "planetariske grænser”, Som forskere siger, repræsenterer“ tærskler, under hvilke menneskeheden sikkert kan operere, og over hvilken stabiliteten af systemer i planetarisk skala ikke kan påberåbes. ” 
Klimaændringer er en af ni planetariske grænser. Felix Mueller, CC BY
Med hensyn til videnskab ville det at anerkende et hidtil uset skift i vores geofysiske virkelighed være et betydningsfuldt og hidtil uset øjeblik i historien. Men sociale og kulturelle skift er endnu dybere.
Lignende indhold
Overvej det centrale kulturelle spørgsmål om klimaændringer: Tror du, at vi som art er vokset til et sådant antal og vores teknologi til en sådan magt, at vi kan ændre det globale klima?
Hvis du besvarer dette spørgsmål bekræftende, dukker en række relaterede kulturelle udfordringer op. Klimaændringer repræsenterer et dybt skift i den måde, vi ser på os selv, hinanden, miljøet og vores plads inden i. At tackle dette problem kræver den mest komplicerede og indgribende globale aftale, der nogensinde er forhandlet. Det vil også kræve et skift i vores sans for global etik omkring kollektivt ansvar og social retfærdighed.
De fossile brændstoffer, der brændes i Ann Arbor, Shanghai eller Moskva, har lige stor indflydelse på det globale miljø, vi alle deler. Den slags samarbejde, der er nødvendig for at løse dette problem, er langt ud over alt, hvad vi som art nogensinde har opnået før. Internationale traktater om forbud mod landminer eller eliminering af ozonnedbrydende stoffer er bleg i sammenligning.
Klima som fuldmagt til antropocen
Anerkendelse af antroposen signaliserer en presserende og kompleksitet, som den generelle idé om bæredygtig udvikling mangler, tvingende forandring dybt inden for strukturer i vores kollektive forståelse af verden omkring os.
Ifølge geograf og politisk filosof Rory Rowan,
Anthropocene er ikke et problem, som der kan være en løsning på. Snarere navngiver det et opstået sæt af geosociale forhold, der allerede fundamentalt strukturerer horisonten for den menneskelige eksistens. Det er således ikke en ny faktor, der kan imødekommes inden for eksisterende konceptuelle rammer, herunder dem, inden for hvilke politik er udviklet, men signaliserer et dybtgående skift i den menneskelige relation til planeten, der sætter spørgsmålstegn ved selve fundamentet for disse rammer.
Tørke, ildebrande, fødevaresikkerhed, vandmangel og den sociale uro, der resulterer, er alle nye markører i antropocene-æraen, der peger på en grundlæggende systemsvigt skabt af vores sociale strukturer. Vi har nu kontrol over biosfæren og derfor de menneskelige systemer, der afhænger af den, på måder, der er monumentale.
Et svar på antropocene-tiden kræver et nyt sæt værdier og overbevisninger om vores forhold til miljøet, med hinanden og for mange med Gud. Og det er, hvad pavens encykliske brev forsøger at artikulere.
Dette falder ikke let. De ledsagende spændinger, som et sådant skift skaber, kan observeres levende i for tiden polariseret debat om klimaændringer. De kulturelle og ideologiske elementer i religion, regering, ideologi og verdensanskuelser, der animerer debatten om klimaændringer, giver et glimt af de kulturelle dimensioner af anerkendelse af Anthropocene.
Ny etik og værdier krævet
I sidste ende udfordrer Anthropocene vores måder at forstå miljøet på, og hvordan de ændres på både regional og global skala. Det fører til et transformativt kulturelt skift, der svarer til oplysningen i det 17. og 18. århundrede.
Oplysningen var bygget på et kulturelt skift fra at opfatte naturen som underlagt den menneskelige bestræbelse, til en, hvori menneskeheden gik ind i ”erobringen af naturen” og en metafor af planeten som en fjende, der skulle dæmpes.
På lignende måder er Anthropocene en anerkendelse af, at den videnskabelige metode, der er essentiel for oplysningen, ikke længere er tilstrækkelig til at forstå den naturlige verden og vores indflydelse på den. Som paven påpeger:
”I betragtning af den økologiske krises kompleksitet og dens flere årsager, er vi nødt til at indse, at løsningen ikke kommer fra kun en måde at fortolke og transformere virkeligheden ... Hvis vi virkelig er interesseret i at udvikle en økologi, der er i stand til at afhjælpe den skade, vi har gjort , ingen videnskabsgren og ingen form for visdom kan udelades, og det inkluderer religion og det sprog, der er specifikt for det.
Som svar på den "presserende udfordring til at beskytte vores fælles hjem" beder han os om "at bringe hele den menneskelige familie sammen for at søge en bæredygtig og integreret udvikling."
Faktisk er denne form for global fælles sag en udfordring, som vi endnu ikke har haft som en art. Det vil kræve et niveau af samarbejde, som vi ikke er forberedt på, og som kræver et globalt sæt af etik og værdier, som vi endnu ikke kender.
Mange har sammenlignet pave Francis 'brev med det encykliske brev fra 1891 “Rerum Novarum”Eller“ Rettigheder og pligter for kapital og arbejde ”, hvor pave Leo XIII behandlede arbejderklassernes tilstand. Ved at tilbyde en måde at forstå den hidtil uset forvirring af sammenstødende kapitalistiske og kommunistiske forestillinger om arbejdskraft midt i den industrielle revolution, er Rerum Novarum blevet et grundlæggende dokument for katolsk social undervisning.
Vil Laudito Si 'tilbyde en lignende transformativ måde at forstå den hidtil uset forvirring over miljømæssige og sociale ændringer på verdensplan, som vi skaber?
Svaret på dette spørgsmål er ikke kun et vidnesbyrd om Encyclical Letter's betydning; det vil være et vidnesbyrd om vores evne til at høre en besked, der er svær at høre, og endnu sværere at handle efter. Som paleontolog og videnskabsforfatter Stephen Jay Gould skrev i 1985:
Vi er blevet styrket af livets kontinuitet på jorden ved hjælp af en herlig evolutionær ulykke kaldet intelligens. Vi bad ikke om denne rolle, men vi kan ikke forstyrre den. Vi er måske ikke egnet til det, men her er vi.
Lignende indhold
Pave Francis beder os om at møde denne nye virkelighed med respekt for den naturlige verden omkring os og en ydmyghed til at anerkende vores begrænsninger med hensyn til at forstå, hvordan det fungerer, og hvad vi gør med det. Han spørger det på et vigtigt tidspunkt, når vi indtager et nyt sted i den naturlige verden; hvad han er omhyggelig med at kalde “skabelse” et udtryk, der giver langt mere åndelig betydning.
Om forfatteren
Andy Hoffman er Holcim (US) professor i bæredygtig virksomhed ved University of Michigan med fælles udnævnelser i Ross School of Business og School of Natural Resources & Environment. Han fungerer også som uddannelsesdirektør ved Graham Sustainability Institute.
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.
Relateret bog:
