På tibetansk betyder ordet tonglen bogstaveligt "afsendelse og optagelse." Det henviser til at være villig til at tage smerter og lidelser hos os selv og andre og sende lykke til os alle. Tonglen, eller at udveksle sig med andre, er en anden bodhichitta-praksis for at aktivere kærlig venlighed og medfølelse. Bodhichitta-læren, som Atisha tog til Tibet, omfattede også praksis med tonglen.
Selvom der er mange måder, hvorpå vi kan nærme os tunger, er essensen af praksis altid den samme. Vi indånder det, der er smertefuldt og uønsket, med det oprigtige ønske om, at vi og andre kunne være fri for lidelse. Når vi gør det, slipper vi historien, der følger med smerten, og mærker den underliggende energi. Vi åbner vores hjerter og sind helt for det, der opstår. Udånder sender vi lindring fra smerten med den hensigt, at vi og andre skal være lykkelige.
Når vi er villige til at forblive et øjeblik med ubehagelig energi, lærer vi gradvist ikke at frygte det. Så når vi ser nogen i nød, er vi ikke tilbageholdende med at indånde personens lidelser og sende nødhjælp.
Startende med stilhed og åbenhed over på medfølelse
Den formelle praksis med tunglen har fire faser. Den første fase er et kort øjeblik med stilhed eller åbenhed. Den anden fase er at visualisere og arbejde med tekstur, rå energi, klaustrofobi og rummelighed. Den tredje fase er essensen af øvelsen: trække vejret ind i det, der er uønsket, og trække vejret ud en følelse af lettelse. I fjerde fase udvider vi vores medfølelse yderligere ved at inkludere andre, der oplever de samme følelser. Hvis vi vil, kan vi kombinere tredje og fjerde fase, trække vejret ind og ud for mig selv og andet på samme tid.
Så den første fase af tonglen er et øjeblik med åbent sind eller ubetinget bodhichitta. Selvom denne fase er afgørende, er den vanskelig at beskrive. Det vedrører den buddhistiske lære af shunyata - ofte oversat som "tomhed" eller "åbenhed". Hvis vi oplever shunyata på et følelsesmæssigt niveau, kan vi føle det som om vi var store nok til at rumme alt, at der ikke er noget sted for ting at sidde fast. Hvis vi slapper af i vores sind og holder op med at kæmpe, kan følelser bevæge sig gennem os uden at blive solide og sprede sig.
Grundlæggende er det at opleve åbenhed at have tillid til livskvaliteten af basisk energi. Vi udvikler tilliden til at lade den opstå, blive hængende og derefter videregive. Denne energi er dynamisk, ikke forståelig, altid i en tilstand af flux. Så vores træning er først og fremmest at bemærke, hvordan vi blokerer energien eller fryser den, hvordan vi spænder vores kroppe og sind. Derefter træner vi i blødgøring, afslapning og åbning for energien uden fortolkninger eller vurderinger.
Det første glimt af åbenhed minder os om, at vi altid kan give slip på vores faste ideer og forbinde os med noget åbent, frisk og upartisk. Derefter puster vi dem ind i det enorme rum, lige så stort som den klare blå himmel, i de følgende faser, når vi begynder at trække vejret ind i energien fra klaustrofobi og uønskede følelser. Så sender vi ud hvad vi kan for at hjælpe os alle med at opleve friheden for et åbent, fleksibelt sind. Jo længere vi øver, jo mere tilgængeligt vil dette ubetingede rum være. Før eller senere vil vi indse, at vi allerede er vågen.
Mange af os har ingen idé om, hvordan blinkende åbenhed skal føles. Første gang jeg genkendte det, var det enkelt og direkte. I hallen, hvor jeg mediterede, brummede en stor fan højlydt. Efter et stykke tid bemærkede jeg ikke længere lyden, den var så løbende. Men så stoppede ventilatoren pludselig, og der var et hul, en vid åben stilhed. Det var min introduktion til shunyata!
For at blinke åbenhed visualiserer nogle mennesker et stort hav eller en skyfri himmel - ethvert billede, der formidler ubegrænset ekspansivitet. I gruppeøvelse ringes en gong i starten. Bare at lytte til lyden af gong kan fungere som en påmindelse om åbent sind. Flashen er relativt kort, ikke længere end det tager for en gong at stoppe med at resonere. Vi kan ikke holde fast i en sådan oplevelse. Vi berører bare kort og fortsætter derefter.
I den anden fase af tunglen begynder vi at trække vejret ind i klaustrofobiens kvaliteter: tyk, tung og varm. Vi kan visualisere klaustrofobi som kulstøv eller som gulbrun smog. Så trækker vi vejrtrækningens kvaliteter ud: frisk, lys og kølig. Vi kan visualisere dette som strålende måneskin, som mousserende sol på vand, som farverne på en regnbue.
Men vi visualiserer disse teksturer, vi forestiller os at trække vejret ind og ud gennem alle porer i vores krop, ikke kun gennem vores mund og næse. Vi gør dette, indtil det føles synkroniseret med vores åndedræt, og vi er klare over, hvad vi tager i, og hvad vi sender ud. Det er fint at trække vejret lidt dybere end normalt, men det er vigtigt at give indånding og udånding lige tid.
Vi kan dog finde ud af, at vi foretrækker indånding eller udånding i stedet for at holde dem afbalancerede. For eksempel vil vi måske ikke afbryde udbredelsens friskhed og lysstyrke ved at tage det, der er tykt, tungt og varmt. Som et resultat kan udbredelsen være lang og generøs, indåndingen kort og nærig. Eller vi har muligvis ingen problemer med at forbinde med klaustrofobi ved indåndingen, men føler, at vi ikke har meget at sende ud. Så kan vores udbrud være næsten ikke-eksisterende. Hvis vi føler os fattige som denne, kan vi huske, at det, vi sender, ikke er vores personlige besiddelse. Vi åbner simpelthen for rummet, der altid er her, og deler det.
I fase tre begynder vi at udveksle for en bestemt person. Vi indånder denne persons smerte, og vi sender lettelse. Traditionelt er instruktionen at begynde at gøre tunger for dem, der spontant udløser vores medfølelse. Når vi trækker vejret, visualiserer vi vores hjerter åbner sig vidt for at acceptere smerten. Når vi trækker vejret, sender vi den tapperhed og åbenhed. Vi holder ikke fast ved det og tænker: "Endelig har jeg en smule lettelse i mit liv; jeg vil beholde det for evigt!" I stedet deler vi det. Når vi øver sådan, bliver indånding åbent og accepterer det, der er uønsket. udånding bliver slippe og åbne endnu længere. Når vi trækker vejret ind eller trækker vejret, vender vi gamle vaner om at lukke for smerte og klamre os til noget trøstende.
Nogle AIDS-hospices opfordrer patienter til at gøre tunger for andre, der har AIDS. Dette forbinder dem på en meget reel måde med alle i deres situation og hjælper med at lindre deres skam, frygt og isolation. Hospice-ansatte arbejder tungt for at skabe en atmosfære af klarhed, så folkene omkring dem kan finde deres mod og inspiration og være fri for frygt.
Gør Tonglen for en anden person
At gøre tunglen for en anden person ventilerer vores meget begrænsede personlige referencepunkt, den lukkede tankegang, der er kilden til så meget smerte. At træne i at frigive vores stramme greb om mig selv og at passe på andre er det, der forbinder os med bodhichittas bløde plet. Derfor laver vi tunger. Vi udøver den praksis, når der er lidelse - enten vores eller andres. Efter et stykke tid bliver det umuligt at vide, om vi praktiserer til vores egen fordel eller til fordel for andre. Disse forskelle begynder at bryde sammen.
For eksempel praktiserer vi måske tunger, fordi vi vil hjælpe vores syge mor. Men på en eller anden måde opstår vores egne reaktive følelser - skyld, frygt eller ophidset vrede - og synes at blokere for en ægte udveksling. På det tidspunkt kan vi skifte vores fokus og begynde at trække vejret vores modstridende følelser ved at bruge vores personlige smerte som et link med andre mennesker, der føler sig lukket og bange. At åbne vores hjerter for hængende følelser har styrken til at rense luften og også gavne vores mor.
Nogle gange ved vi måske ikke, hvad vi skal sende på ånde. Vi kan sende noget generisk, som rummelighed og lettelse eller kærlig venlighed, eller vi kan sende noget specifikt og konkret, som en blomsterbuket. For eksempel havde en kvinde, der øvede tunger for sin skizofrene far, ingen problemer med at trække vejret ind med ønsket om, at han skulle være fri for lidelse. Men hun sidder fast på åndedrættet, fordi hun ikke havde nogen idé om, hvad hun skulle sende ham, der kunne hjælpe. Endelig kom hun på ideen om at sende ham en god kop kaffe, en af hans yndlingsglæder. Pointen er at bruge hvad der virker.
Åbning for uanset hvad der opstår
Øvelsen handler om at åbne for hvad der måtte opstå, men det er vigtigt ikke at være alt for ambitiøs. Vi stræber efter at holde vores hjerter åbne i øjeblikket, men vi ved, at det ikke altid vil være muligt. Vi kan stole på, at hvis vi bare gør tunger så godt vi kan i øjeblikket, vil vores evne til at føle medfølelse gradvist udvides.
Når vi praktiserer tunger for et bestemt individ, inkluderer vi altid det fjerde trin, som udvider medfølelsen til alle i samme situation. For eksempel, hvis vi laver tungt for vores søster, der har mistet sin mand, kan vi indånde lidelsen fra andre mennesker, der sørger for mistede kære, og sende dem alle lettelse. Hvis vi praktiserer for et misbrugt barn, kan vi trække vejret ind og ud for alle bange, ubeskyttede børn og udvide det endnu mere til alle væsener, der lever i terror. Hvis vi gør tungt med vores egen smerte, husker vi altid dem, der har lignende kval og inkluderer dem, når vi trækker vejret ind og trækker vejret ud. Med andre ord starter vi med noget særligt og ægte og udvider derefter cirklen så langt vi kan.
En praksis på stedet
Jeg anbefaler at bruge tonglen som en praksis på stedet. At gøre tunglen hele dagen kan føles mere naturligt end at gøre det på puden. For det første mangler der aldrig emner. Når en stærk uønsket følelse opstår, eller vi ser nogen skade, er der intet teoretisk om, hvad vi vil bruge til at øve. Der er ingen fire faser at huske og ingen kamp for at synkronisere teksturer med åndedrættet. Lige der når det er meget ægte og øjeblikkeligt trækker vi vejret ind og ud med smerten.
Daglig livspraksis er aldrig abstrakt. Så snart ubehagelige følelser kommer op, træner vi os selv i at trække vejret dem ind og slippe historien. Samtidig udvider vi vores tanker og bekymring til andre mennesker, der føler det samme ubehag, og vi ånder ind med ønsket om, at vi alle kunne være fri for dette særlige mærke af forvirring. Så når vi trækker vejret, sender vi os selv og andre den slags lettelse, vi tror ville hjælpe. Vi øver også sådan, når vi støder på dyr og mennesker, der har smerter. Vi kan forsøge at gøre dette, når der opstår vanskelige situationer og følelser, og med tiden bliver det mere automatisk.
Det er også nyttigt at bemærke noget i vores daglige liv, der bringer os lykke. Så snart vi bliver opmærksomme på det, kan vi tænke på at dele det med andre og yderligere kultivere den tungeste holdning.
Som kriger-bodhisattvas, jo mere vi træner i at dyrke denne holdning, jo mere afslører vi vores evne til glæde og ligevægt. På grund af vores mod og vilje til at arbejde med øvelsen er vi mere i stand til at opleve den grundlæggende godhed hos os selv og andre. Vi er mere i stand til at sætte pris på potentialet hos alle slags mennesker: dem, vi finder behagelige, dem, vi finder ubehagelige, og dem, vi ikke engang kender. Således begynder tunglen at ventilere vores fordomme og introducere os til en mere øm og åben verden.
Trungpa Rinpoche plejede dog at sige, at der ikke er nogen garantier, når vi praktiserer tonglen. Vi er nødt til at besvare vores egne spørgsmål. Lindrer det virkelig lidelse? Udover at hjælpe os, gavner det også andre? Hvis nogen på den anden side af jorden gør ondt, vil det da hjælpe hende, at nogen bryr sig? Tonglen er ikke så metafysisk. Det er simpelt og meget menneskeligt. Vi kan gøre det og selv finde ud af, hvad der sker.
Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Artikel Kilde:
De steder, der skræmmer dig: En guide til frygtløshed i vanskelige tider
af Pema Chodron.
Livslang vejledning til at lære at ændre den måde, vi forholder os til de skræmmende og vanskelige øjeblikke i vores liv, viser os, hvordan vi kan bruge alle vores vanskeligheder og frygt som en måde at blødgøre vores hjerter og åbne os for større venlighed.
Klik her for mere info og / eller for at bestille denne paperback bog eller køb Kindle-udgave.
Om forfatteren
PEMA CHODRON er en amerikansk buddhistisk nonne og en af de førende studerende af Chogyam Trungpa, den berømte tibetanske meditationsmester. Hun er forfatter til Visdommen om ingen flugt, Start hvor du erog den bedst sælgende Når ting falder fra hinanden. Hun er beboerlærer på Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, i Canada, det første tibetanske kloster for vesterlændinge.
