Der er en historie, der er blevet ved med at dukke op i mit arbejde i årenes løb, som inkarnerer meget af det, jeg har lært om, hvordan mennesker ændrer sig. Det er en historie, der har tjent en række forskellige funktioner, da jeg har kæmpet med buddhismens og psykoterapiens til tider konkurrerende verdensbilleder, men den viser i sidste ende vejen mod deres integration.
Det er en af fortællingerne om Nasruddin, en sufi-blanding af vis mand og tåbe, som jeg nogle gange har identificeret mig med, og som jeg andre gange er blevet forundret over. Han har den særegne gave både at udfolde vores grundlæggende forvirring og samtidig åbne os op for vores dybere visdom.
Jeg hørte denne historie første gang for mange år siden fra en af mine første meditationslærere, Joseph Goldstein, som brugte den som et eksempel på, hvordan mennesker søger efter lykke i iboende flygtige og derfor utilfredsstillende behagelige følelser.
Nasruddin og nøglen
Historien handler om, hvordan nogle mennesker stødte på Nasruddin en nat kravlende rundt på hænder og knæ under en lygtepæl.
"Hvad kigger du efter?" spurgte de ham.
"Jeg har mistet nøglen til mit hus," svarede han.
De kom alle ned for at hjælpe ham med at se, men efter en resultatløs tids søgen, tænkte nogen på at spørge ham, hvor han havde mistet nøglen i første omgang.
"I huset," svarede Nasruddin.
"Hvorfor kigger du så under lygtepælen?" bliver han spurgt.
"Fordi der er mere lys her," svarede Nasruddin.
Jeg formoder, at jeg må identificere mig med Nasruddin for at have citeret denne historie så ofte. At søge efter mine nøgler er noget, jeg kan forstå. Det sætter mig i kontakt med en følelse af fremmedgørelse eller længsel, som jeg havde en del af i mit liv, en følelse, som jeg plejede at sidestille med en gammel reggaesang af Jimmy Cliff kaldet "Sidder i Limbo."
Leder efter nøglen
I min første bog (tanker uden en tænker), Jeg brugte lignelsen som en måde at tale om menneskers tilknytning til psykoterapi og deres frygt for spiritualitet. Terapeuter er vant til at lede bestemte steder efter nøglen til folks ulykkelighed, fastholdt jeg. De er som Nasruddin, der kigger under lygtepælen, når de måske har mere gavn af at kigge ind i deres eget hjem.
I min næste bog (Gå til stykker uden at falde sammen), Jeg vendte tilbage til denne historie på skrå, da jeg beskrev, at jeg låste mig ude af min kørende bil, mens jeg forsøgte at forlade et meditationsretræte, som jeg lige havde afsluttet. Jeg vidste, at jeg havde låst mine nøgler inde i bilen (den kørte i tomgang lige foran mig, for guds skyld!), men jeg følte mig stadig tvunget til at kigge på jorden efter nøglerne, hvis jeg på en eller anden måde på en mirakuløs måde kunne blive reddet.
At blive låst ude af min bil, mens den kører videre uden mig, virkede som en passende metafor for noget, der ligner titlen på min første bog, Tanker uden en tænker. Noget som en bil uden chauffør, eller i dette tilfælde en chauffør uden sin bil.
Ydmyg over min egen udugelighed følte jeg mig tættere på Nasruddin i min anden gang gennem hans historie. I stedet for at se ham blot i sin tåbelige tilstand, som en stand-in for psykoterapeuter, der ledte det forkerte sted efter nøglen, følte jeg nu sympati for Nasruddin, allieret med ham, der forgæves søgte efter det, han vidste ikke var der.
Hvad er budskabet?
Men det var først nogen tid senere, da jeg stødte på den samme historie i en andens værk, at jeg kunne værdsætte den på endnu en måde. I en vidunderlig bog med titlen Ambivalent Zen, fortalte Lawrence Shainberg, hvordan denne samme lignelse fangede hans fantasi i ti år.
Han troede også, at han forstod det. Moralen, konkluderede han, er at se, hvor lyset er, da mørket er den eneste trussel. Men han besluttede en dag at spørge sin japanske Zen-mester (som er en vidunderligt engagerende karakter som beskrevet af Shainberg) om hans fortolkning.
"Kender du historien om Nasruddin og nøglen?" spurgte Shainberg sin herre.
"Nasruddin?" svarede roshien. "Hvem er Nasruddin?"
Efter at Shainberg beskrev historien for ham, syntes hans mester ikke at tænke over det, men noget senere bragte Roshi den op igen.
"Så, Larry-san, hvad siger Nasruddin?" zenmesteren spurgte sin discipel.
"Jeg spurgte dig, Roshi."
"Nemt," sagde han. "At se er nøglen."
At finde et mere autentisk selv
Der var noget udmærket tilfredsstillende ved dette svar; udover at have den pinefuldhed, som vi forventer af Zen, fik det mig til at se på hele situationen på en ny måde. Shainbergs roshi ramte sømmet på hovedet.
Nasruddins aktivitet var trods alt ikke forgæves; han demonstrerede noget mere fundamentalt end først så ud. Nøglen var blot et påskud for en aktivitet, der havde sit eget rationale. Freud udviklede én måde at se på, og Buddha opdagede en anden. De havde vigtige ligheder og markante forskelle, men de var hver især motiveret af behovet for at finde en mere autentisk måde at være på, et sandere selv.
Uddrag med tilladelse fra Broadway, en afdeling af Random House, Inc.
Alle rettigheder forbeholdes. Ingen del af dette uddrag må gengives
eller genoptrykt uden tilladelse skriftligt fra udgiveren.
Artikel Kilde
Igangværende at være: Buddhisme og forandringens vej
af Mark Epstein, MD
Om forfatteren
Mark Epstein, MD, er forfatter til Tanker uden en tænker , Gå til stykker uden at falde sammen samt Igangværende Væren. Han er psykiater i privat praksis og bor i New York City. Han har skrevet mange artikler for Yoga Journal , O: Oprah Magazine. Besøg hans websted på http://markepsteinmd.com/
