Den eneste frie mand i universet, ifølge Charles Lamb. Fotokredit: Erich Ferdinand, CC BY

"Er det muligt, at jeg kunne have stålet min pung mod ham?" spurgte den romantiske essayist Charles Lamb i 1822 og skrev om en mand, der hver dag sad ved vejen og tiggede almisse. "Giv, og still ingen spørgsmål." I dag skal velgørenhedsorganisationer svare på masser af spørgsmål, før de kan overtale et ofte forsigtigt publikum til at løsne deres pungebånd.

Velgørenhedssektoren som helhed står over for en bølge af kontrol. Et blik på nogle nylige skandaler antyder, at roden til denne utilfredshed ligger i en opfattelse af, at den direkte forbindelse mellem den enkelte giver og modtageren er brudt sammen; at velgørenheden ikke fungerer som vi ville, hvis vi selv leverede hjælp. Næsten dagligt læser vi klager over, at velgørenhedsorganisationer er for stor, eller bruge for meget på backoffice-omkostninger eller brug aggressive fundraising teknikker, eller er blevet distraheret af politisk kampagne.

Regeringens forpligtelse til at bruge 0.7% af BNP på international bistand rangerer med mange, fordi skatteydere ikke har nogen direkte kontrol over, hvordan pengene bruges, eller om de overhovedet skal bruges. Og Kids Company sammenbrud i 2015 udløste yderligere spørgsmål og bekymringer om, hvordan velgørenhedsorganisationer fungerer.

Og alligevel er ideen om, at velgørenhed er noget, vi afvejer i vores eget sind, en relativt ny opfindelse. Traditionelt lærte kirken, at det var godt at give til velgørenhed til gavn for ens sjæl, ingen spørgsmål blev stillet. Det var først efter oplysningstiden og den franske revolution, hvor traditionelle autoritetskilder begyndte at falde væk, at enkeltpersoner måtte bestemme sig for, hvornår de skulle give til velgørenhed, og hvorfor. Den romantiske bevægelse, der afspejler et nyt fokus på følelser og individualisme, har meget at lære os om de spørgsmål, vi har tendens til at stille i dag, når vi giver til velgørenhed og grundene til, at vi overhovedet giver til velgørenhed.

At se og give

William Wordsworth, overvejer ruinerne af Tintern Abbey (engang et centrum for monastisk givende) skrev at de "små, navnløse, ubemærkede handlinger af venlighed og kærlighed", der udgør den "bedste del af et godt menneskes liv", kunne findes i den naturlige verden, nu hvor religion ikke længere kunne give alle svarene. For ham kunne naturen inspirere til moralsk godhed ligesom Tintern Abbey munke hentede inspiration fra den daglige bøn.

I et andet digt, Den gamle Cumberland tigger, Skrev Wordsworth at det at se velgørenhedens genstande tænder velvilje i os og i hele samfundet. Den synlige tilstedeværelse af fattigdom minder os om det gode, vi har gjort, og hvad vi endnu ikke skal gøre.

Men hvad hvis vores sind ikke er i stand til at omforme samfundet i vores eget image, spurgte John Polidori i hans luride fortælling Vampyren? Hans blodsugende skurk Lord Ruthven (model efter Byron) udstråler "rig velgørenhed" på den "ulykkelige" og den "onde" mand for at "synke ham endnu dybere i sin uretfærdighed", mens den dydige mand, der har lidt uskyldigt, bliver afvist “Med næppe undertrykt hån”. Polidoris mareridtfilantrop bruger penge på de værst mulige årsager og minder os om, hvordan individuelle capricer kan skæve velgørende prioriteter.

Lam essay, En klage over tiggernes henfald i metropolen, forsøgte at forvise sådan egoisme. Han argumenterede for, at tiggeri var "den ældste og hæderlige form for pauperis" og lærte os ikke at værdsætte vores egen værdighed for højt. Den "altomfattende besom [kost] af samfundsmæssig reformation" er, hvad der sker, når vi tror, ​​vi ved bedst, og rydder de fattigdomsemblemer, der fungerer som "de stående moral, emblemer, dial-mottoer, spitalprædikener, bøgerne til børn, hilsen kontrollerer og pauser til fedtet borgeres høje og hastende tidevand ”.

For Lamb var tiggeren en trodsig figur - ”den eneste frie mand i universet” - og det er bedre at blive bedraget af svindlere end slet ikke at give til velgørenhed.

Romantisk litteratur lærer os, at mange bekymringer omkring velgørenhedsorganisationer i dag, såsom hvor effektivt penge bruges, er evige, som vi i ekstreme tilfælde bør lære at acceptere. Det afslører for os, hvor vigtige vores følelser er blevet, når vi beslutter, hvordan vi skal give til velgørenhed. Men som Lamb skrev, er vi ikke altid i den bedste position til at bedømme, hvad der skal gøres.

Hvis vi havde tid til at gøre alt selv, ville der slet ikke være behov for velgørenhedsorganisationer. Nogle gange er det bedre at træde tilbage, acceptere at det ikke er let at drive velgørenhed og lade gode velgørenhedsorganisationer fortsætte med arbejdet på vores vegne.

Det minder os også om, at velgørende organisationer udfylder individuelle velgørenhedshandlinger, som vi ikke selv kan udføre. Ved at påpege fantasiens kraft og faldgruber hjælper romantikerne os med at navigere i kompleksiteten i det velgørende møde og vide, hvornår vi skal træde tilbage og lade en lydhør og realistisk velgørenhedssektor udføre sit arbejde.

Om forfatteren

Andrew Rudd, lektor i engelsk, University of Exeter. Hans forskningsinteresser ligger bredt i litteraturen fra det attende århundrede og den romantiske periode, især romantisk orientalisme og Sir William Jones og hans kreds skrifter. Hans monografi, Sympathy and India in British Literature, 1770-1830, offentliggjort i Palgrave Studies in the Enlightenment, Romanticism and the Cultures of Print-serien i 2011, udforsker skrivning om Indien specifikt i sammenhæng med fantasifuld sympati og dets magt til at lette, og faktisk komplicere og undergrave fantasifulde transaktioner mellem forskellige folkeslag og kulturer.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relateret bog:

at

Tak for besøget InnerSelf.com, hvor der er 20,000 + livsændrende artikler, der promoverer "Nye holdninger og nye muligheder." Alle artikler er oversat til 30+ sprog. Tilmeld til InnerSelf Magazine, der udgives ugentligt, og Marie T Russells Daily Inspiration. InnerSelf Magazine er udkommet siden 1985.