Spørgsmålet opstår: skal mystikere fortsætte med at spille den gamle del af at være passive tilskuere til verdensudstillingen, eller vil de måle sig med denne enestående mulighed for at yde rettidig service? De, der har fået et glimt af det fjerntliggende guddommelige mål, som alle ting bevæger sig mod, bør indse, at de har en værdifuld plads i den nuværende ordning, et sted, som de alene kan udfylde. De kan bidrage med, hvad ingen andre kan.
De kan ikke kun hjælpe, som enhver anstændig person hjælper, retfærdighedens kræfter til at sikre ydre sejr over ondskabens kræfter, men de kan også hjælpe med den lige så vigtige indre kamp for videnstyrkerne mod de af uvidenhed.
Hvordan kan mennesker med hoved og hjerte forblive udlændinge til de tragiske eksterne kræfter omkring dem i dag? Hvordan kan de, der føler sig med og for deres lidende medbrødre, som genkender denne unikke krig for den åndelige konflikt, som den virkelig er, som forstår de enorme moralske konsekvenser for menneskehedens fremtid, der er involveret i dens udfald - hvordan kan sådanne personer holde sig inde i elfenbenet tårne af yogiske ashramer og monastiske tilbagetrækninger?
Denne uhøflige tilsidesættelse af andre menneskers elendighed, denne lejring i en pragtfuld oase, der holdes alt for sig selv, denne strudslignende optagelse i et koldt elfenbenstårn, er ikke et tegn på visdom, uanset hvad befolkningen tror. Det var Vasishta, en gammel vismand og ikke asketisk, der sagde: "Medmindre alles gode bliver dit gode, vil du kun føje kæber til dine fødder," når man tilskynder en ung prins, som Buddha-lignende søgte at give afkald på verden og undslippe sine pligter for at opnå en egocentrisk fred.
Den, der virkelig forstår og dybt føler et indre forhold til og et fælles ansvar for medskabninger, kan aldrig abonnere på kulten for ligegyldighed. I en verdens krise som den nuværende kunne for eksempel sådanne aldrig sidde ledigt ved, pludrende med trukket skuldre på mennesker, der skulle bære deres karma og alt være lige som Gud ønsker det, mens aggressive menneskelige instrumenter til usynligt ondskab kræfter stræber efter at rette spidse manakler på den menneskelige race og sind. Tværtimod vil de stige til timens tvingende kald.
Nødvendigheden af altruistisk service
Det er på dette punkt af nødvendigheden af altruistisk tjeneste, at den filosofiske vej adskiller sig markant fra den mystiske vej. En sådan afvigelse, selvom det altid var nødvendigt, er blevet mere nødvendigt end nogensinde i vores egen tid.
Dagen for åndelig isolation er gået. En sådan selvcentreret doktrin kan ikke appellere meget til dem, der er blevet rørt af det moderne menneskes desperate og presserende behov.
Mystik søger en statisk tilstand, mens filosofi søger en dynamisk tilstand. Mystik er tilfreds med tilbagetrækning fra livet, men filosofi vil omfavne alt liv. Mystikere er glade, når de får deres egen indre fred, men filosoffer vil kun være lykkelige, når alle får sådan fred.
Den fredfyldte tilstand, at mantler filosoffer ikke købes til prisen for selvcentreret ligegyldighed over for andre og isolerer dem ikke fra deres kampe. Filosoffer er underlagt en indre nødvendighed for at tjene menneskeheden.
De store vismænd så menneskehedens desperate behov og gav medfølende den hjælp, de kunne. De stod aldrig afsides; de foragtede ikke dem, der måtte deltage i det verdslige liv og flygtede fra dem i overensstemmelse hermed, men forstod deres situation og hjalp dem.
De tilbragte ikke deres liv ved at sidde adskilt i bjerghuler og skovretræer, i ashramer og klosterhemmesteder, men gik, hvor folkemængderne var, hvor de faktisk var nødvendige. Dette er hvad Jesus gjorde. Dette er hvad Buddha gjorde. Jesus arbejdede virkelig så utrætteligt for andres oplysning at han ofte ikke tog sig tid til at spise. Dette er faktisk den enestående egenskab, der adskiller dem fra bare yogier. De havde medlidenhed; de havde medfølelse.
I Bhagavad Gita gør Krishna det helt klart, at yogien, der bor i og tjener verden, er langt bedre end yogien, der flygter fra og giver afkald på den. På trods af denne eksplicitte lære fra den mest ærede indiske vismand, vil mange hinduistiske asketikere fortælle dig, at selvcentreret kloster er overlegen!
Den transcendente bevidsthed om det rene sind
Enhver, der har opnået ægte og permanent indsigt, behøver ikke at bruge sin tid altid på meditation. For meditation er en form for mental træning for at hjælpe sin udøver med at komme ind i den transcendente bevidsthed i det rene Sind. En, der hele tiden ser det rene Sind, behøver ikke øve nogen øvelse for dets mulige opfattelse.
Når vi derfor får at vide, at en vismand bor på afsidesliggende steder og i bjerghuler for at øve hans eller hendes meditationer uforstyrret, kan vi være sikre på, at denne person kun er en aspirant, kun en forestående vismand. Befolkningen, imponeret over denne asketisme og forbløffet over hans eller hendes trance, betragter ofte sådan en yogi som en vismand. Han eller hun kan acceptere en sådan vurdering. Men denne yogi har virkelig kun status som en mystiker, måske endda en perfekt. Hvis mystikere når en sådan perfektion og bliver trollbundet af forbigående trancer, vil de føle, at de er alt tilstrækkelige og ikke har brug for noget fra verden.
Begrænsningerne ved mystisk praksis
Resultatet af dette er desværre, at andres elendighed heller ikke har noget med dem at gøre. Hvis de begynder at blive fascineret af den følelsesmæssige tilfredshed, der omslutter deres præstation, udvikler de en ligegyldighed over for lidende mennesker og ender ved at blive selvtilfredse tilbagekaldelser og intet mere.
Dette betyder ikke, at vismænd aldrig vil øve meditation. De vil. Men de vil gøre det mere til fordel for andre end til deres egne. De vil udføre alle deres andre personlige og sociale ansvar, som deres visdom og karmiske omstændigheder tilsiger; vismænd vil bestemt ikke søge at løbe væk fra dem eller tro, at deres oplysning har befriet dem for andre.
En forståelse af alle de beundringsværdige fordele ved mystisk praksis bør ikke blinde os for dens begrænsninger og få os til at begå den fejl at sætte den op som det eneste mål for hele menneskeheden. Reflekterende mennesker vil før eller senere komme op mod disse begrænsninger, og den utilfredshed, der genereres, vil få dem til at give igen sig selv på denne jagt efter Overself. Således kan de i sidste ende udvide deres horisonter og opfatte, at den ideelle type ikke er mystiker, men vismand.
Hvad er en vismand?
Vismanden er den person, der er færdig med alle tre stadier af religion, yoga og filosofi, har realiseret sig selv og er kommet som en konsekvens af en bred medfølelse med andre skabninger. Fordi vismanden forstår, at roden til de fleste menneskelige problemer og lidelser er uvidenhed, forstår han eller hun ligeledes, at den bedste form for tjeneste, der kan ydes, er at oplyse andre. Derfor, så vidt omstændigheder og kapacitet tillader det, og så vidt andres ønske indikerer, helliggør vismænd sig til deres indre velfærd. I en sådan velgørende beskæftigelse vil de derfor uophørligt engagere sig.
Gennem hele historien er mystikeren blevet forvekslet med vismanden simpelthen fordi sidstnævnte sjældent har eksisteret, idet det normalt er et ambitionsideal snarere end en realiseret mulighed. Den højeste type af den førstnævnte opnår det, der kan kaldes "yogisk immobilisering", som tilvejebringes ved at følge en sti af abstraktion fra sammenfiltringer, en sti, der er en nødvendig mental og fysisk disciplin, men stadig en negativ.
Det er ikke nok. Ud over det ligger den ultimative vej, der fører personen tilbage i verden igen, men tillader ham eller hende at holde en hemmelig indre frigørelse. Auraen med intens mental fred, der mærkes i nærværelse af perfekte mystikere, er ikke nødvendigvis et tegn på perfektion, som de uvidende synes, men et tegn på vellykket indadvendt koncentration. De udøver bevidst en mesmerisk kraft på de disciple, der sidder passivt omkring dem. Vismænd bruger på den anden side al denne koncentrerende kraft i aktion, der er beregnet til at yde reel tjeneste til andre, samtidig med at de spontant og ubesværet også giver det, som mystikeren giver, dem, der søger.
Praktisk Forskel mellem en mystiker og en vismand
De mentale forskelle mellem dem er for subtile og komplekse til at den uindviede skare kan forstå, men det er let at forstå praktisk forskellen mellem dem. En simpel analogi hjælper os her.
Der er to slags elektricitet: statisk og dynamisk. Den første giver i bedste fald en enkelt ubrugelig gnist, mens den anden giver en strøm af kontinuerlig brugbar kraft. Den elektriske strøm, som vi tapper for lys, varme og magt, hører til den anden kategori.
Mystikere, der søger at indgå kontrakter om aktiviteter til et minimum, er som statisk elektricitet. Vismænd, der søger at yde den størst mulige service i løbet af deres levetid, er som dynamisk elektricitet.
I mystisk behov for ensomhed og stilhed vender mystikere bevidst sig væk fra verden. Vismænd, i deres medfølende bevidsthed om mørket, der overspænder det, vender bevidst mod verden.
Psykologisk er mystikere på det stadium, hvor de har brug for at tavse tænkning og afstå fra handling for at eliminere deres forstyrrelser, mens vismænd længe har passeret dette punkt og har råd til at lade både tænkning og handling have fuldt frit spil uden skade.
Hukommende mystikere er nødt til at forsømme jorden, fordi de søger at svæve i den himmelske himmel; arbejdende vismænd skal stå på jorden, fordi de finder det spejler den himmel! Og mens den første finder Gud indeni og Satan udenfor i verden, den anden finder Gud overalt.
Mystikere sætter en ære i uagtsomhed i materielle anliggender og i den halvhjertethed, hvormed de tager sig af materielle pligter. Vismænd er stolte af den effektivitet og koncentration, hvormed de tager sig af det materielle ansvar.
Mystikere tror måske retfærdigt, at det at være opmærksom på det materielle liv er det samme som at praktisere materialisme. Vismænd vil fornuftigt tro, at hvis man undlader at gøre det, praktiserer det tåbelighed. Således er filosofiens mål ikke, som med mystikken, at vende os væk fra verden - tværtimod. Det ønsker os at omfavne livet fuldt ud, men at gøre det med selvbeherskelse, fuldstændig forståelse og uinteresseret hjælpsomhed.
© 1984/1985, 2019 af Paul Brunton Philosophic Foundation.
Revideret og udvidet 2. udgave, udgivet af:
Indre traditioner International. www.innertraditions.com.
Artikel Kilde
Instruktioner til åndelig levevis
af Paul Brunton
Uanset hvor vi er i vores åndelige udvikling, har vi alle spørgsmål om vores praksis og hvad vi oplever - både udfordringerne og mulighederne. Hvordan kan jeg overvinde mine kampe for at meditere dybere? Er der behov for en guru, eller kan jeg stole på mig selv? Kan jeg stole på min intuition? Er det muligt at høre det "indre ord", sjælens stemme, og hvordan kan jeg være sikker på, at det er det, jeg hører? Er det højere selv i hjertet? Ved at tilbyde pålidelige svar på disse og mange flere spørgsmål giver den berømte åndelige lærer Paul Brunton instruktioner til at styre ens udvikling inden for tre grundlæggende områder af den åndelige vej: meditation, selvundersøgelse og udfoldelsen af opvågnen. (Fås også som lydbog og i fænge-format)
Om forfatteren
Paul Brunton (1898-1981) er bredt anset for kreativt at integrere verdens åndelige lære og meditationssystemer i en klar, praktisk tilgang, der er bedst egnet til nutidens liv. Han er forfatter til mere end 10 bøger, inklusive bestselling En søgning i det hemmelige Indien, som introducerede Ramana Maharshi til Vesten. For mere info, besøg https://www.paulbrunton.org/
Relaterede bøger
at InnerSelf Market og Amazon
