Rediscovery – Seeing with Our Hearts
Billede af StockSnap

Kærlighed er aktiviteten til at fremkalde væren, at forbedre livet.

  -- Brian Swimme, Universet er en grøn drage

Vi har kun den verden, som vi frembringer med andre,
og kun kærlighed hjælper os med at frembringe det.

-- Humberto Maturana og Francisco Varela. Videnens træ

Vi har ikke brug for andre
At fortælle os, hvad der er virkeligt
Inde i hver enkelt af os er kærlighed
Og vi ved, hvordan det føles

                               -- Paul McCartney, fra Somedays in Flaming Pie


innerself subscribe graphic


Det bevidste, intelligente, lydhøre univers, der interagerer kontinuerligt med alle væsener, er ansvarlig for kreativ inspiration. Og dens drivkraft er kærlighed. Hver gang vi skaber, udtrykker vi universets kærlighed. Og hver gang vi udtrykker kærlighed, manifesterer vi kosmos skabende kraft.

Ved at fungere som en kanal for universets kærlighed skaber menneskelig skabelse i sidste ende kærlighed. Som forfatteren Maxine Greene udtrykker det, ”Fantasi er, hvad der frem for alt gør empati mulig. Det er det, der gør det muligt for os at krydse de tomme rum mellem os selv og dem. . . vi har kaldt 'andet' gennem årene. "

Da Wassily Kandinsky beklagede, at "kunsten har mistet sin sjæl", [Hvad angår den åndelige i kunsten] han kunne meget vel have henvist til tabet af vores evne til at elske vores verden. Nu hvor vi er i fare for at miste vores eneste hjem, indser vi, at hvert væsen i det har evnen til at manifestere universets kærlige kraft: hver af os er en skaber, og hver af os skal bidrage med vores kærlighed og vores kreationer, hvis livet på vores planet skal overleve.

At se med vores hjerter

Kig omkring. Endnu bedre, lad dit hjerte se sig omkring. Er vi glade for den måde, vi interagerer med hinanden på? Skaber eller ødelægger vi den verden, vi har fået? Jeg formoder, at vores hjerter kan rumme nogle af svarene.

-- Renee A. Levi

Vi er bestemt ikke lært at se med hjertet, og alligevel er instinktet der. Bed enhver om hurtigt at identificere sig selv, og han vil pege på sit hjerte, ikke på sit hoved.

-- Alice O. Howell, Jungiansk symbolisme

Det er kun med hjertet, vi kan se rigtigt; det væsentlige er usynligt for øjet.

-- Antoine de Saint-Exupéry, Den Lille Prins

Kærlighedens øjne er hjertets øjne. De tilbyder en hemmelig flugtvej fra fængslet i vores hjernekasser – en måde at forbinde direkte med essensen af ​​alting uden indblanding fra vores så meget begrænsede "rationelle" vision.

For de fleste af os tilbyder hjertets øjne en ny måde at se på – den udvidede opfattelse, som vores forfædre brugte.

Som John Perkins husker det, fortalte Shuar-ældste og shaman Tampur ham følgende:

"Gør som din ånd, dit hjerte, anviser. Tænk ikke for meget, sådan som mine børnebørn bliver lært at gøre på missionsskolerne.

"Det er fint at tænke, når vi skal finde ud af noget, såsom hvordan man placerer en stang for at hjælpe os med at få frugt fra det tornede chonta-træ, som er umuligt at forcere. Men når det kommer til det meste i livet, har hjertet stemmen at lytte til, for hjertet forstår at følge åndernes råd. Så jeg lytter meget til mit hjerte. . . .

"Dit hjerte er en del af universet. Hvis du lytter til dit hjerte, hører du universets stemme. . . . Stor visdom udtales hvert øjeblik af universets stemme. Du behøver kun at lytte. Dit hjerte lytter altid.

"At krydse dine hænder over dit hjerte kan hjælpe dig til at huske." Langsomt løftede han sine hænder og lagde dem hen over sit hjerte. Gør dette nogle gange. [John Perkins, shapeshifting]

Sioux hellige mand Fools Crow forklarer:

Hvis jeg beslutter med mit sind, bliver jeg påvirket af alle slags tanker, der kæmper mod hinanden. Hvis jeg prøver at bestemme med mine øjne, selvom jeg ser med kærlighed, er det svært ikke at blive påvirket af, hvad jeg rent faktisk ser – hvordan folk ser ud, reagerer, og hvad de laver.

Hvis jeg beslutter mig med mit hjerte, er mine domme aldrig hårde. Mit hjerte tager hensyn til de ting, der har såret folk – hvad de har været nødt til at beskæftige sig med, bare for at forblive sunde og i live. Jeg gætter på, at dette kan anvendes på de fleste mennesker i verden.

Mit hjerte tænker på retfærdighed, trøst og håb. [Thomas E. Mails, Dårlige krage]

Renee A. Levi fastholder, at hjertets intelligens bringer budskaber om empati, forbindelse og kærlighed ind fra både lokale og ikke-lokale energifelter og kommunikerer med andre hjerter gennem indblanding.

"Måske . . . det individuelle menneskelige hjerte eller den forstærkede hjerteresonans i grupper kan medtvinge endnu større energiske kræfter i universet, lytte efter budskaber, der kan hjælpe os til at leve sammen mere effektivt, end vi ser ud til at have været i stand til at gøre med vores hjerne, der udelukkende har ansvaret." foreslår hun.

Interessant nok er en undersøgelse fra 2013 fra Sveriges Universitet i Göteborg offentliggjort i Grænser i neurovidenskab afsløret, at når folk synger i kor, synkroniseres deres hjerteslag automatisk, hvilket minder os om den måde, vores forfædre brugte chanting og trommeslag på i deres spirituelle praksis.

Stephen Harrod Buhner hævder, at den slags fantasi, der tillader mennesker at forstå og kommunikere med deres omgivelser, "ikke sker gennem eller i hjernen, men gennem og i hjertet." [Stephen Harrod Buhner, Plante intelligens]

Med henvisning til adskillige nyere undersøgelser af hjertets hidtil uanede rolle i perception, påpeger Joseph Chilton Pearce, at "hjertet, jorden og solen giver os de grundlæggende materialer til vores virkelighedsskabelse. . . . Hjertestråling mætter hver celle, DNA-molekyle, glia og så videre, og hjælper med at bestemme deres funktion og skæbne,” forklarer han. "Fra dette synspunkt virker hjertet som en frekvensgenerator, der skaber de informationsfelter, ud fra hvilke vi bygger vores oplevelse af os selv og verden."

Det er hjertet, siger han, der trækker med hjernen, der vil gøre os i stand til at se igen - at "se alle ting som 'hellige' eller hele, som William Blake gjorde, eller 'se Gud i hinanden', som Muktananda gjorde. eller finde Gud i de 'mindste af disse vore brødre', som Jesus gjorde," og som "tilbyder os et herredømme over vores verden, som vi endnu ikke har accepteret eller udøvet" - det samme herredømme, født af kærlighed, som måske har tillod vores fjerntliggende forfædre at flytte gigantiske sten.[Joseph Chilton Pearce, Transcendensbiologien]

Hjertets øjne ser det store billede og hjælper os med at forstå, at hver eneste af os er offer for menneskehedens fejltagelser, og kærlighed er vores eneste håb om at opløse den frygt, der driver kollektiv dumhed.

Robert Wolff giver os en dramatisk beskrivelse af den måde, han lærte at bruge hjertets øjne. Han havde været på vandretur i den malaysiske jungle med Ahmeed, hans Sng'oi shamanlærer, og var ved at blive tørstig. Til sidst besluttede han sig for at prøve at finde noget vand.

"Snak ikke," sagde Ahmeed - jeg vidste, at han mente ikke tænk. "Vand i hjertet," sagde han derefter med en håndbevægelse på hjertet. Jeg vidste, at han mente, at jeg skulle fornemme inde-ikke med mit sind, men indefra. . . .

Så snart jeg holdt op med at tænke, planlægge, beslutte, analysere – kort sagt brugte mit sind – følte jeg, at jeg blev skubbet i en bestemt retning. Jeg gik et par skridt og så straks et stort blad med måske en halv kop vand i. . . .

Min opfattelse åbnede sig yderligere. Jeg så ikke længere vand - det, jeg følte med hele mit væsen, var et blad-med-vand-i-det, knyttet til en plante, der voksede i jord omgivet af utallige andre planter, alle en del af det samme tæppe af levende ting, der dækkede jord, som også var en del af en større levende hud rundt om jorden.

Og intet var adskilt; alt var ét, det samme: vand - blade - planter - træer - jord - dyr - jord - luft - sollys og små vindpuster. Helheden var overalt, og jeg var en del af det. . . .

Stående over et blad med lidt vand i, et sted i junglen i Malaysia, tænkte jeg ikke i ord. Jeg tænkte ikke. Jeg badede i den overvældende følelse af enhed. Jeg følte, som om et lys blev tændt dybt inde i mig. Jeg vidste, at jeg udstrålede noget – måske kærlighed – til denne utrolige verden, denne rige, varierede og totalt forbundne verden af ​​skabninger, der på samme tid gav mig kærlighed.

Og med kærligheden følte jeg også et meget dybt tilhørsforhold. [Robert Wolff, Original Wisdom: Stories of an Ancient Way of Kendskab til]

En ualmindelig kærlighedshistorie

I en hule på Borneo udspiller en kærlighedshistorie sig hver dag. BBC's Planet Earth Dokumentarserien har fanget en rædselsvækkende uhyggelig sekvens: tusindvis af flagermus, der raster inde i en enorm hule, har produceret et bjerg af møg, hvorpå et levende tæppe af kakerlakker fodrer sig konstant, i et kravlende, slugende vanvid.

En kærlighedshistorie???

Set fra vores sædvanlige moderne menneskelige perspektiv fremkalder denne mareridtsagtige scene uden tvivl øjeblikkelig frygt og afsky. Men hvad nu hvis vi skulle se det som et levende system, hvis komponenter arbejder sammen i perfekt, harmonisk samarbejde og gensidighed? Hvad hvis vi skulle forestille os, hvad flagermus og kakerlakker måske oplever? Hvad hvis vi, i stedet for automatisk at vige tilbage af afsky, standsede et øjeblik og forsøgte at se scenen med hjertets øjne – Moder Jords kærlige øjne?

Her er, hvad vi kan se: Flagermusene, der flokkes sammen i synkron flyvning, svæver ud af hulen hver aften for at spise – og lejlighedsvis for at tilbyde sig selv som føde til ventende rovfugle. Når de overlevende vender tilbage for at sove og deponerer deres ekskrementer, bringer de kakerlakkerne mad, som de huleboende insekter ellers aldrig kunne få.

Til gengæld renser kakerlakkerne, der også myldrer i forening, flagermusenes hjem og genbruger deres affald. Hver art og hvert enkelt væsen er i tjeneste for en anden; alle handler sammen til gavn for helheden.

Hvem kan sige, hvilken slags kærlighed der binder denne hules skabninger? Hvilken tiltrækning bragte dem sammen i første omgang?

Set arketypisk har denne kærlighedshistorie et budskab til os. En hule er en livmoder, et sted for drægtighed og forvandling "hvor jordens spirende kræfter er koncentreret, hvor orakler taler, hvor indviede genfødes i åndelig forståelse, og hvor sjæle stiger op til det himmelske lys."

Flagermusene, symboler på shamansk død og genfødsel, hviler med hovedet nedad og ligner fostre, der forbereder sig på at blive født. I Tarot er den hængte mand suspenderet med hovedet nedad, hvilket repræsenterer mystikeren, der tjener ved at placere hjertet over hovedet.

Flagermusene begiver sig ud på deres farefulde rejse og vender derefter tilbage til livmoderen, hvor de udfører heltens transformerende søgen og livets evige cyklusser.

Møget er hucha, den tunge energi, vi skal frigive og tilbyde som mad til Pachamama til genbrug; kakerlakkerne er en manifestation af Moder Jords generøsitet ved hjælpsomt at fordøje det, vi ikke har brug for.

Kærlighedshistorier sker overalt omkring os, hele tiden. Fantasi kan hjælpe os med at udvide vores begrænsede udsyn og begynde at se dem alle som en del af det store billede.

Vi kan omformulere vores virkelighed – nogle gange endda transformere det, vi engang så med rædsel, til noget nødvendigt og smukt – blot ved at se på det med hjertets øjne.

Kærlig som en

Universet ville aldrig gider at skabe to Shakespeares. Det ville kun afsløre begrænset kreativitet. Det ultimative mysterium, hvorfra alle væsener dukker op, foretrækker Ultimate Ekstravagance, der hver især er glitrende af friskhed, ontologisk unikke, som aldrig skal gentages. Hvert væsen er påkrævet. Ingen kan elimineres eller ignoreres, for ikke én er overflødig. -- Brian Swimme, Universet er en grøn drage

Folk kommer til at se hinanden på en meget anderledes måde, med forskellige øjne. . . . De finder sig selv i stand til at se ud over udseendet – kjole, statur, hudfarve – for at se en dybere refleksion i og forbindelse med hinanden. De begynder at lægge mærke til de utallige former, som folk tilbyder deres gaver i.  -- Alan Briskin, et al. Centreret på kanten

Når vi genlærer, hvordan man "tænker som én", genopdager vi, hvordan man elsker som én. Gruppemagi giver os en måde at tilslutte os den kærlige, kreative energi i kosmos.

Denne proces har brug for hver enkelt af os, med vores unikke konfiguration af energier, historier og gaver, hver enkelt kanaliserer kosmisk energi på en måde, som aldrig er blevet gjort før og aldrig vil blive gjort igen. Den beder os om at se, høre og acceptere hinanden i al vores herlige mangfoldighed.

For Maxine Greene er det at fortælle vores historier - som hun udtrykker det, "at navngive vores levede verdener", som kunst gør, som litteratur gør - en kraftfuld måde at bringe vores verdener og vores hjerter sammen og danne "et ekspanderende fællesskab, der tager form, når forskellige mennesker, taler som der og ikke det de er, forenes i både tale og handling for at udgøre noget til fælles indbyrdes."

Hun tilføjer: "Vi er alle ens, det vil sige mennesker, på en sådan måde, at ingen nogensinde er den samme som nogen anden, der nogensinde har levet, lever eller vil leve." Hun citerer Hannah Arendt, som bemærkede, at "selvom vi er på et fælles grundlag, har vi forskellige steder på den grund, og 'hver ser eller hører fra en anden position." [Maxine Green, Frigivelse af Imagination]

Hvert af vores synspunkter, formet af vores personlige glæder og hjertesorg, er nødvendige for at skabe en virkelig ny vision – og ud fra den en ny verden. Dette er gruppens kreative kraft. Sammen skaber vi en ny konfiguration - en ny, unik kanal til den endeløse udstrømning af energi fra marken.

"Hvis vi [ligesom tibetanerne og navajoerne] kan vågne op til den dybe virkelighed i vores hellige verden og udvikle et ansvarligt forhold til den, kan vi også indse vores forbindelse med dette levende, pulserende univers af totalt indbyrdes forbundne former, energier og ideer,” skriver Peter Gold. "Når man ved dette, hvordan kan man undgå at udvikle en følelse af undren, trøst, ansvar og - i dets reneste udtryk - medfølelse for alle væsener og objekter, som vi sameksisterer og trænger ind i denne fantastiske virkelighed med? Er denne bevidsthed ikke ægte kærlighed?” [Peter Gold, Navajo og tibetansk hellig visdom]

© 2020 af Dery Dyer. Alle rettigheder forbeholdes.
Uddrag med tilladelse.
Udgiver: Bear and Co, en del af Inner Traditions Intl
BearandCompanyBooks.com , InnerTraditions.com.

Artikel Kilde

Return of Collective Intelligence: Ancient Wisdom for a World out of Balance
af Dery Dyer

The Return of Collective Intelligence: Ancient Wisdom for a World out of Balance by Dery DyerPå baggrund af nylige fund i New Paradigm science, traditionel lære fra indfødte grupper såvel som hellig geometri, dyb økologi og udvidede bevidsthedstilstande viser forfatteren, hvordan evnen til at tænke og handle kollektivt til det højeste gode er hårdt forbundet i alle levende væsener. Hun forklarer, hvordan vi kan frigøre os fra slaveri ved hjælp af teknologi og bruge det mere klogt til at forbedre hele livet. Understreger den vitale betydning af ceremoni, pilgrimsrejse og indvielse, tilbyder hun måder for os at genoprette forbindelse til den uendelige kilde af visdom, der fremmer kollektiv intelligens, og som manifesterer sig overalt i den naturlige verden.

For mere info eller for at bestille denne bog, Klik her. (Fås også som en Kindle-udgave og som en lydbog.)

Om forfatteren

Dery DyerDery Dyer er tidligere redaktør og udgiver af Costa Ricas prisbelønnede engelsksprogede avis, Tico Times, hvor hun arbejdede i over 40 år. Hun er uddannet i litteratur og journalistik fra amerikanske og costaricanske universiteter og har studeret oprindelig spiritualitet i mange forskellige dele af verden. Hun bor i Costa Rica.