Vores bedste forhold bliver en realitet, når vi lever wu-wei (kunsten at give slip på kontrollen). Dette største af de store forhold er med Tao, naturens vej, som er vores natur, Atman, som er Brahman. Når vi lever wu-wei, bliver vi opmærksomme på og oplever os selv i forhold til Vejen. Ingen form for videnskabelig undersøgelse eller spekulation kan nogensinde beregne denne virkelighed, men vi ved, at den er virkelig, fordi vi lever den og føler den. At leve det er at være i harmoni med det største af alle forhold. Denne naturvej opleves af levende wu-wei, da wu-wei er universets essens.
I den verden, vi lever i nu, med økologisk ødelæggelse af hensyn til materielle ejendele og med splittelsen mellem menneskeheden, er det nødvendigt at vende tilbage til vores wu-wei-natur, ellers vil vi stå over for de alvorlige konsekvenser af vores uvidende handlinger.
Den måde, vi almindeligvis handler over for hinanden og planeten, er et svimlende bevis på, at vi i dette øjeblik i tiden ikke fungerer som andet end maskiner, der er opsat på at ødelægge alt, der er i konflikt med vores grådighed og længsel efter magt. Denne tilstand af dyb søvn holder os i vores egne private verdener, fordi vi tror på, at vi konstant er i en overlevelsesmåde mod alt andet. Denne tro binder os ubevidst til dyreriget, men hvis vi kan give slip på denne frygt, kan vi endelig blive mennesker.
De systemer, vi har bygget, fastholder denne isolation. Mange religioner fjerner for eksempel Gud fra verden, fordi en Gud, der er kendt for at være universel, både indeni og udenfor, er i konflikt med en masse religiøse doktriner, som bygger på en slags politisk syn på universet, hvor Gud er en konge eller herre, hvilket gør folk nemme at kontrollere. Dette er virkelig et hypnotisk syn på virkeligheden, fordi alt i denne verden, inklusive mennesker, er en del af naturen, så hvordan kunne Gud udelukkes fra noget som helst?
Vi har ikke engang nævnt vores forhold til planetariske og universelle kræfter, der påvirker vores sind, hvilket er essensen af astrologi. Hvordan kunne kosmiske kræfter spille en rolle i denne planets bevidsthed, medmindre disse kræfter er en del af Gud? Religionens, videnskabens og filosofiens begrænsninger ødelægger vores sind, fordi alt, der er bygget med grænser, selvom det kan fungere inden for disse grænser, i virkeligheden ikke har noget at gøre med essensen af en evig Gud.
Afstemning med Tao
At bringe tilbage til bevidstheden om, at Gud er både i os og i naturen, var kernen i Lao-tzus taoisme. At arbejde med naturen i stedet for at gå imod den bringer os på linje med Tao, som tillader denne højere bevidsthedstilstand at producere betingelser, hvorved andre også vil realisere Tao gennem deres egen natur. Det udtrykker den engelske mystiske filosof og forfatter Aldous Huxley i sin bog Den flerårige filosofi, hvor han smukt forklarer vores uvidenhed om Gud in verden gennem en historie fra Chuang-tzu tekst:
Læren om, at Gud er i verden, har en vigtig praktisk konsekvens - naturens hellighed og syndigheden og tåbeligheden i menneskets overvældende bestræbelser på at være hendes herre snarere end hendes intelligent føjelige samarbejdspartner. Undermenneskelige liv og endda ting skal behandles med respekt og forståelse, ikke brutalt undertrykt for at tjene vores menneskelige formål.
Herskeren over det sydlige ocean var Shu, herskeren over det nordlige ocean var Hu, og herskeren over centret var kaos. Shu og Hu mødtes konstant i landet Kaos, som behandlede dem meget godt. De rådførte sig sammen om, hvordan de kunne gengælde hans venlighed, og sagde: "Mænd har alle syv åbninger med det formål at se, høre, spise og trække vejret, mens denne hersker alene ikke har en eneste. Lad os prøve at lave dem til ham." Derfor gravede de en åbning i ham hver dag. I slutningen af syv dage døde kaos.– Chuang Tzu
I denne delikat komiske lignelse er Kaos Naturen i tilstanden wu-wei- ikke-påstand eller ligevægt. Shu og Hu er de levende billeder af de travle personer, der troede, de ville forbedre naturen ved at forvandle tørre prærier til hvedemarker og producerede ørkener; som stolt forkyndte Erobringen af Luften og derefter opdagede, at de havde besejret civilisationen; som fældede store skove for at levere det avispapir, der krævedes af den universelle læsefærdighed, som skulle gøre verden sikker for intelligens og demokrati, og fik en grossist erosion, papirmassemagasiner og organerne for fascistisk, kommunistisk, kapitalistisk og nationalistisk propaganda.
Kort sagt, Shu og Hu er tilhængere af den apokalyptiske religion Uundgåelig Fremgang, og deres tro er, at Himmeriget er uden for dig og i fremtiden. Chuang Tzu har på den anden side, som alle gode taoister, intet ønske om at mobbe naturen til at underkaste sig uovervejede tidsmæssige mål, i modstrid med menneskets endelige ende som formuleret i Perennial Philosophy. Hans ønske er at arbejde med naturen for at skabe materielle og sociale forhold, hvor individer kan realisere Tao på alle niveauer fra det psykologiske op til det åndelige.
Sammenlignet med taoisternes og fjernøstlige buddhisters, har den kristne holdning til naturen været mærkeligt ufølsom og ofte direkte dominerende og voldelig. Med udgangspunkt i en uheldig bemærkning i Første Mosebog har katolske moralister betragtet dyr som blot ting, som mennesker gør rigtigt for at udnytte til deres egne formål. Ligesom landskabsmaleriet var den humanitære bevægelse i Europa en næsten fuldstændig sekulær affære. I Fjernøsten var begge hovedsageligt religiøse.
At være radikal: Bevæge sig ud over dogmer og arbejde med naturen
Hvis vi kan bevæge os ud over dogmer og arbejde med naturen, så vil de rette sociale betingelser for alle til at realisere Tao dukke op. Ironisk nok kan den sociale moral, som Confucius længtes efter, kun opnås ved ikke at forsøge at opnå den. Social moral afhænger af tillid og det oprigtige åndelige arbejde, individet gennemgår indeni. Intet dogme kan sætte individet, eller menneskeheden, fri, fordi alle er bygget på metoder til at fremkalde Tao, som er metoder til magt.
Så hvis vi kan være radikale nok til at leve wu-wei, vil de rette sociale og kulturelle forhold opstå, som vil gøre folk i stand til at realisere Tao, og dette vil ændre vores verden ved ikke at stræbe efter forandring. Handlingen med at forsøge at fremtvinge forandring hindrer forandring. At følge din egen natur er den subtile forandringshandling. Det er også måden, hvorpå kærligheden overskrider det personlige og bevæger sig ind i det universelle.
Vores kærlighed skal overskride vores grænser for ikke kun at omfatte vores naboer, men også vores fjender og samfundet af dyr, planter og mineraler. At arbejde med naturen i stedet for imod den er en afspejling af wu-wei.
At leve wu-wei er tænkt som en af de sværeste og samtidig sublime former for spiritualitet, der findes. Åndelig isolation er nødvendig for at komme til den dybeste del af dit væsen. Men når din natur afsløres i denne introspektion, ønsker du naturligvis at harmonisere med verden, hvilket svarer til det taoistiske princip om ying, gensidig resonans.
Verden, som vi kender den, kan være alt, hvad den vælger at være, men hvis du ikke stoler på verden, så vil verden forblive, som den er. Sådan er paradokset ved enhed og vores natur, wu-wei.
© 2018 af Jason Gregory. Alle rettigheder forbeholdes.
Genoptrykt med tilladelse fra Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Kilde
Ubesværet levevis: Wu-Wei og den spontane tilstand af naturlig harmoni
af Jason Gregory
En guide til at opnå et oplyst sind gennem kunsten at ikke gøre. At afsløre visdom brugt af kendte vismænd, kunstnere og atleter, der har tilpasset ”at være i zonen” som en livsstil, viser forfatteren, at wu-wei kan give en fornyet følelse af tillid til mange aspekter af dit daglige liv, hvilket gør hver dag mere ubesværet. Som en ivrig wu-wei-udøver giver han skarp indsigt i, hvordan du også kan opleve skønheden ved at opnå et oplyst, ubesværet sind, mens du svømmer i processen med livets udfoldelse.
Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog.
Om forfatteren
Jason Gregory er lærer og international taler med speciale i østlige og vestlige filosofi, sammenlignende religion, metafysik og gamle kulturer. Han er forfatter til Videnskab og praksis for ydmyghed , Oplysning nu. Besøg hans websted på www.jasongregory.org
