Medfølelse er overalt. Medfølelse er verdens rigeste energikilde. Nu hvor verden er en global landsby, har vi brug for medfølelse mere end nogensinde - ikke for altruismens skyld, heller ikke for filosofiens skyld eller teologiens skyld, men for overlevelsens skyld.

Og alligevel forbliver medfølelse i den sene menneskes historie en energikilde, der stort set bliver uudforsket, uudnyttet og uønsket. Medfølelse vises meget langt væk og næsten i eksil. Uanset tilbøjelighederne, som den menneskelige huleboer engang havde for vold i stedet for medfølelse, syntes det at være steget geometrisk med industrisamfundets angreb.

Eksilien af ​​medfølelse er tydelig overalt - oliekuglerne hober sig op i vores have og på fiskene, der bor i havene, de vrimlende masser af mennesker, der strømmer ind i allerede overbelastede byer, de 40 millioner mennesker, der lever fattige midt i velhavende Amerika, de XNUMX% af menneskeheden, der går i sult i seng hver aften, maldistribution af mad og forskning til energi, mekanisering af medicin, der har reduceret helbredelseskunsten til engineering af elitistiske teknologier, arbejdsløshed, overbeskæftigelse voldelig beskæftigelse, trivialisering af økonomi og spredning af overflødig luksus i stedet for grundlæggende behov for trængende, den dødbringende bureaukratisering af vores arbejde, leg og uddannelsesliv. Listen fortsætter og fortsætter.

Præster Sterling Cary, tidligere præsident for National Council of Churches, vurderer menneskehedens moralske samvittighed i vores tid på denne måde: "Vi mister vores evne til at være menneske. Vold og undertrykkelse bliver så almindeligt, at modemofrene for uretfærdighed reduceres til blot statistik. "¹ Og Robert Coles, der kommenterer menneskehedens tilstand i nutidens Harlem, stiller spørgsmålet: "Har vores land, i kraft af hvad det tillader, stadig, på steder som Harlem, en moralsk forarmet kultur?"² Det, der gør uretfærdigheder så uacceptable i vores tid, er det faktum, at vi nu har den viden, der skal til for at fodre verden og give basics til alle dens borgere. Hvad der mangler er viljen og vejen. Hvad der mangler er medfølelse.

Medfølelse i eksil

Når vi indrømmer os i medfølelsens eksil, overgiver vi naturens og menneskets natur fylde, for vi er ligesom alle skabninger i kosmos medfølende skabninger. Alle personer er i det mindste potentielt medfølende. Hvad vi alle deler i dag er, at vi er ofre for medfølelsens eksil. Forskellen mellem personer og grupper af personer er ikke, at nogle er ofre, og andre ikke: vi er alle ofre og alle dør af mangel på medfølelse; vi overgiver alle vores menneskehed sammen. Forskellen er i, hvordan personer reagerer på denne kendsgerning om medfølelsens eksil og vores ofre.

Nogle personer reagerer ved at slutte sig til de kræfter, der fortsætter eksil med medfølelse og slutte sig til dem med en enkelt sind og fasthed, der garanterer endnu mere vold, endnu mere medfølelse; andre reagerer med fortvivlelse og kynisme - drik, spis og vær glad for i morgen, vi udrydder os selv; atter andre reagerer med det, Ned O'Gorman kalder "abstrakt ro" hos intellektuelle og andre for travle mennesker, der ønsker det begge veje og går ind for politisk forandring, mens de lever højt på svinet. Andre reagerer ved at flygte til fundamentalistiske religioner og spiritismer. Spiritualistiske og fundamentalistiske spiritualiteter, der forlader traditionen med imago dei og menneskehedens guddommelighed til fordel for forkyndelsen af ​​synd og forløsning, vil næsten ikke have noget at sige om medfølelse, for medfølelse er en guddommelig egenskab og en kreativ energikraft og vil ikke blive lært af en billig religiøs masochisme.

Efterhånden som verden bliver mere af en global landsby, og verdensreligioner bliver bedre kendt på lokaliteter langt fra deres oprindelse, opstår spørgsmålet, hvad disse religioner, hvis noget, gør for kloden. Det er mere og mere sikkert for mig, at religionens formål er at forkynde en livsstil eller spiritualitet kaldet medfølelse og at forkynde den i sæson og uden for sæsonen. Dette er bestemt tilfældet med jødedommen og med Jesus Kristus. Det ser ud til at være tilfældet med Buddha, Muhammad, Lao Tzu, Confucius og hinduisme. Folk kan faktisk lære medfølelse fra religiøse traditioner, forudsat at disse traditioner er i kontakt med deres sandeste rødder og ikke selv er blevet offer for uvidenhed om deres oprindelse. Medfølelse læres også af naturen og selve universet. Alligevel er disse to kilder til visdom, tro og natur nært beslægtede, for den ene Guds er den andres Gud. Som Simone Weil har sagt det: "Hvordan kan kristendommen kalde sig katolsk, hvis selve universet udelades?"³

Meget helbredelse opnås ved at fjerne pres og forhindringer og lade naturen selv helbrede. Vores forfædre kaldte denne form for årsag og virkning fjerner forbud - fjernelse af forhindringer. At komme ud af vejen, så naturen og skaberen af ​​naturen kan handle.

Jeg fornemmer en voksende bevidsthed blandt mange levende og vågen personer i dag om, at der er noget galt med de dualistiske mystiske traditioner, som kristendommen så ofte har godkendt i vores fortid. Denne tradition blokerer simpelthen for meget - den blokerer krop, kropspolitisk, naturens ekstasier og latter og fest, kærlighed til naboen og lindring af andres lidelser, brydelse med politiske og økonomiske onde ånder . I denne tradition bliver medfølelse effektivt forvist af hensyn til kontemplation.

Og alligevel, underligt at fortælle, sagde Jesus aldrig til sine tilhængere: "Vær kontemplativ, som din far i himlen er kontemplativ." Han sagde dog: "Vær medfølende, som din himmelske Fader er medfølende." Dermed gentog han, hvad Rabbi Dressner kalder "hjørnestenen" i Israels livsform eller spiritualitet. For i bibelsk spiritualitet (adskilt fra neoplatonisk spiritualitet) læres troende "at Herrens hellige og fantastiske navn, YHWH, som forbliver hemmeligt og uudtalt, betyder medfølelse."⁴

Bibelen antyder, i modsætning til neoplatonisk spiritualitet, at det er medfølelse og ikke kontemplation, at den fuldeste åndelige eksistens skal leves, nydes og videreføres. Hvad der står på spil for at genvinde medfølelse som centrum for vores åndelige eksistens, er omformning af kontemplation efter medfølelsens image.

Store udviklinger

Efter min mening er der tre store udviklinger i spiritualitet i dag, der opfordrer os alle til dybe ændringer i hjerte, symboler og strukturer. Disse er:

1) genopretningen af ​​de bibelske, jødiske kategorier og derfor vores praksis med at løsrive os fra hellenistiske.

2) Den feministiske bevidsthed og bevægelse blandt både kvinder og mænd og dens opdagelse af nye billeder og symboler til vores fælles, dybe, fælles oplevelse. En feministisk bevidsthed kræver, at vi løsner os fra mere ensidige og patriarkalske symboler, billeder og strukturer.

3) Fremkomsten af ​​kritisk, global tænkning tilskyndede os alle ved den korte tid, som vores planet har tilbage, hvis den skal overleve ud over det tyvende århundrede.

Der er nogle i dag, der siger, at det faktisk allerede er for sent, at industrisamfundets grådighed og vold allerede har forurenet den globale landsby uden reparation. Andre er ikke helt så pessimistiske. Hvad jeg er sikker på er dette: at hvis det ikke allerede er for sent, er den eneste energi og retning, som vi kan tage i den korte tid, der er tilbage, den livsstil, der kaldes medfølelse. Medfølelse alene kan redde os og vores planet. Forudsat at det ikke er for sent. Medfølelse er vores sidste store håb. Hvis medfølelse ikke kan hentes fra eksilet, vil der ikke være flere bøger, ikke flere smil, ikke flere babyer og ikke mere dans, i det mindste af den menneskelige sort. Efter min mening kan dette være et stort tab for universet. Og til sin ganske vist tåbelige skaber.

REFERENCER:

1. Præsten W. Sterling Cary, "Hvorfor husker de Holocaust", i Chicago Sun-Times, 11. april 1978, afsnit om "Holocaust", s. 12.

2. Robert Coles, "Lost Generation," The New York Review of Books, 28. september 1978, s. 50. Hans essay gennemgår Ned O'Gormans bog, The Children Are Dying (NY: Signet, 1978).

3. Simone Weil, Venter på Gud (London: Fontana, 1959), s. 116.

For mere info eller for at købe denne bog

Om forfatteren

Matthew Fox er en åndelig teolog, der har været en ordineret præst siden 1967. En befrielsesteolog og progressiv visionær, han blev tavs af Vatikanet og senere afskediget fra den Dominikanske orden. Fox er grundlægger og præsident for University Creation Spirituality (UCS) i Oakland, Californien. Fox er forfatter til 24 bøger, inklusive den bedst sælgende Original velsignelse; Genopfindelsen af ​​arbejde; Gennembrud: Meister Eckharts Creation Spirituality in New Translation; Naturlig nåde (med videnskabsmand Rupert Sheldrake) og hans seneste, Åndens synder, kødets velsignelser.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon