Hvad er bag troen på en soulmate? Mange mennesker tror på ideen om en soulmate - én person, der vil gøre os hele og glade. fizkes

USA ser ud til at være i en romantisk krise. Ægteskabsrater har styrtdykkede i løbet af det sidste årti. Og sammenlignet med tidligere generationer bruger unge singler i dag måske mere tid på sociale medier end egentlig dating. De har også mindre sex.

På trods af disse tendenser forbliver en længsel efter en soulmate en rød tråd på tværs af generationerne. Det ser ud til, at de fleste amerikanere stadig leder efter en. Ifølge en 2017 afstemning to tredjedele af amerikanerne tror på sjælevenner. Det tal overgår langt procentdelen af ​​amerikanere, der tror på bibelsk Gud.

Tanken om, at der er en person derude, som kan gøre hver enkelt af os glade og hele, formidles konstant gennem skildringer i film, bøger, magasiner , fjernsyn.

Hvad er årsagen til vedholdenheden af ​​soulmate-idealet i nutiden?


indre selv abonnere grafik


Oprindelsen af ​​soulmate-myten

For ti år siden, efter et hårdt brud, besluttede jeg mig for at undersøge sagen. Som lærd af religion og kultur som var trænet i idéhistorie, var jeg interesseret i at forbinde de forskellige gentagelser af soulmate-idealet gennem tiden.

En tidlig brug af ordet "soulmate" kommer fra digteren Samuel Taylor Coleridge i en brev fra 1822: "For at være lykkelig i ægteskabslivet ... skal du have en soulmate."

For Coleridge skulle et vellykket ægteskab handle om mere end økonomisk eller social forenelighed. Det krævede en åndelig forbindelse.

Flere århundreder før Coleridge skrev den græske filosof Platon i sin tekst "Symposium" om årsagerne bag menneskets længsel efter en sjæleven. Platon citerer digteren Aristofanes siger at alle mennesker engang var forenet med deres anden halvdel, men Zeus splittede dem ad af frygt og jalousi. Aristofanes forklarer den transcendente oplevelse af to sjælevenner, der genforenes på følgende måde:

"Og når en af ​​dem mødes med sin anden halvdel, er den faktiske halvdel af ham selv ... parret fortabt i en forbløffelse af kærlighed og venskab og intimitet, og den ene vil ikke være ude af den andens syne, som jeg kan sige, selv for et øjeblik."

De religiøse kilder

Disse referencer er ikke begrænset til Coleridge og Platon. I talrige religiøse traditioner er den menneskelige sjæls forbindelse til Gud blevet forestillet på lignende måder. Mens eksemplerne fra religiøse traditioner er talrige, vil jeg blot nævne to fra jødedommen og kristendommen.

På forskellige tidspunkter i disse to trostraditioners historie brugte mystikere og teologer erotiske og ægteskabelige metaforer for at forstå deres forhold til Gud. På trods af vigtige forskelle forestiller de sig begge en amorøs forening med den ene guddommelige kraft som vejen til sandt selvværd, lykke og helhed.

Denne idé kommer til udtryk i den hebraiske bibel, hvor Gud konsekvent ses som den, som hans udvalgte folk, Israel, er forlovet med. "For din skaber er din mand," en passage i den hebraiske bibel siger. Israel – det gamle rige, ikke den moderne nationalstat – spiller rollen som Guds ægtefælle.

Gennem hele den israelitiske historie rammer denne idé forholdet mellem Israels folk og Gud, som de kender som Jahve. Når Jahve ratificerer sin pagt med Israel, sit udvalgte folk, bliver han ofte omtalt som Israels mand. Til gengæld er Israel forestillet sig som Jahves hustru. For israelitterne, den guddommelige er også deres romantisk soulmate.

Dette er illustreret i Højsangen, et erotisk kærlighedsdigt med en kvindelig fortæller. Højsangen er skrevet ud fra perspektivet af en kvinde, der længes efter at være sammen med sin mandlige elsker. Den er fyldt med levende fysiske beskrivelser af de to karakterer og de glæder, de tager i hinandens kroppe.

"Din kanal er en frugthave af granatæbler med alle de udsøgte frugter," fortæller fortælleren, at hendes mand sagde til hende, før han proklamerede, at hendes have er „en kilde, en brønd med levende vand og strømmende vandløb fra Libanon".

Højsangen er ikke kun en ubestridt del af jødiske og kristne skrifter, den er blevet forstået i årtusinder af jødiske vismænd som nøglen til at forstå de vigtigste begivenheder i israelitisk historie.

Erotisk mystik

I det andet århundrede e.Kr. begyndte også kristne at indramme deres forhold til det guddommelige i erotiske termer gennem Højsangen.

En af de første og mest indflydelsesrige var Origen af ​​Alexandria, en mystiker fra det andet århundrede, der blev den første store kristne teolog. Ifølge ham, Sangen er nøglen til at forstå sjælens forhold til Kristus.

Origenes kalder det et "epithalamium", som er et digt skrevet til en brud på vej til brudekammeret. For ham er sangen "et drama og sang under brudens skikkelse", som er ved at gifte sig med sin brudgom, "Guds ord."

Origenes betragter Jesus som sin guddommelige soulmate. Han forudser tidens ende, hvor hans sjæl vil "klæbe" sig til Kristus, så han aldrig vil være adskilt fra ham igen - og det gør han ved at bruge erotiske udtryk.

Hans skrifter om Sangen grundlagde en rig og ekspansiv tradition for Christian mystiske tekster baseret på sjælens erotiske og ægteskabelige forening med Kristus.

Mytens magt

Ved at spore soulmate-idealet til disse religiøse kilder er det muligt at få et nyt perspektiv på dets magt og funktion i en tid, hvor flere amerikanere identificerer sig som ingen religiøse tilhørsforhold.

Soulmate-myten fortæller realityprogrammet "The Bachelor", hvor unge kvinder venter på opmærksomheden fra en udvalgt "bachelor" i håb om at finde ægte kærlighed. Det er det samme i filmatiseringen af ​​Nicholas Sparks roman "The Notebook", som følger vejen for to elskende, adskilt på forskellige tidspunkter af krig, familie og sygdom.

Og så er der Tinder-brugerne - der vader gennem et overskud af mulige romantiske partnere, måske i håb om, at deres eneste ene til sidst vil gøre dem hele og lykkelige.

I lyset af mytens historie er det ikke overraskende, at selv på et tidspunkt, hvor færre amerikanere måske vender sig til Gud, leder de stadig efter deres ene sande soulmate.The Conversation

Om forfatteren

Bradley Onishi, lektor i religionsvidenskab, Skidmore College

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon