Antag at der var et sted vi kunne gå for at lære fredskunsten, en slags boot camp for åndelige krigere. I stedet for at bruge timer og timer på at disciplinere os selv for at besejre fjenden, kunne vi bruge timer og timer på at løse årsagerne til krig.

Et sådant sted kan kaldes bodhisattva-træning - eller træning for fredstjenere. De metoder, vi lærer ved bodhisattva-træningen, kan omfatte meditationspraksis, og de kan også omfatte de seks paramitas - de seks aktiviteter, der tjener fredstjenere.

En af de største udfordringer i denne lejr ville være at undgå at blive moralistisk. Med mennesker, der kommer fra alle nationer, ville der være mange modstridende meninger om, hvad der var etisk og hvad der var uetisk, om hvad der var nyttigt og hvad der ikke var. Meget snart skulle vi sandsynligvis bede de mest tæmmede og vækkede mennesker der om at føre et kursus om fleksibilitet og humor!

Læringsfleksibilitet

På sin egen måde udtænkte Trungpa Rinpoche et sådant kursus for sine studerende. Han ville have os til at huske visse sange, og et par måneder efter at de fleste af os kendte dem, ville han ændre ordlyden. Han ville lære os specifikke ritualer og være ekstremt præcis om, hvordan de skulle gøres. Lige omkring det tidspunkt, hvor vi begyndte at kritisere folk, der gjorde dem forkert, underviste han ritualerne på en helt anden måde. Vi ville udskrive pæne manualer med alle de korrekte procedurer, men som regel var de forældede, inden de kom ud af pressen.

Efter år med denne form for træning begynder man at slappe af i sit greb. Hvis instruktionen i dag er at sætte alt til højre, gør man det så upåklageligt som man kan. Når i morgen instruktionen er at lægge alt til venstre, gør man det af hele sit hjerte. Ideen om en rigtig måde opløses i tågen.

Når vi træner i fredskunsten, får vi ikke nogen løfter om, at alt på grund af vores ædle intentioner vil være okay. Faktisk er der slet ingen løfter om frugt. I stedet opfordres vi til simpelthen at se dybt på glæde og sorg, le og græde, på håb og frygt for alt, hvad der lever og dør. Vi lærer, at det, der virkelig heler, er taknemmelighed og ømhed.

De første fem transcendente handlinger er generøsitet, disciplin, tålmodighed, anstrengelse og meditation. Selve ordene gavmildhed, disciplin, tålmodighed og anstrengelse kan have stive konnotationer for mange af os. De lyder måske som en tung liste over "bør" og "bør ikke". De minder os måske om skolens regler eller forkyndelsen af ​​moralister. Disse paramitas handler imidlertid ikke om at måle op. Hvis vi tror, ​​de handler om at opnå en eller anden standard for perfektion, så føler vi os besejret, før vi overhovedet begynder. Det er mere nøjagtigt at udtrykke paramitas som en udforskningsrejse, ikke som befalinger skåret i sten.

GENEROSITET

Den første paramita er generøsitet, rejsen for at lære at give. Når vi føler os utilstrækkelige og uværdige, skaffer vi ting. Vi er så bange - bange for at miste, bange for at føle os endnu mere fattige end vi allerede gør. Denne nærhed er ekstremt trist. Vi kunne se på det og fælde en tåre, som vi griber og klamrer os så bange. Denne fastholdelse får os til at lide meget. Vi ønsker trøst, men i stedet styrker vi aversion, følelsen af ​​synd og følelsen af, at vi er et håbløst tilfælde.

Årsagerne til aggression og frygt begynder at opløses af sig selv, når vi bevæger os forbi fattigdommen ved at holde tilbage. Så den grundlæggende idé om generøsitet er at træne i at tænke større, at gøre os selv verdens største tjeneste og stoppe med at dyrke vores egen ordning. Jo mere vi oplever grundlæggende rigdom, jo ​​mere kan vi løsne vores greb.

Denne grundlæggende rigdom er tilgængelig i hvert øjeblik. Nøglen er at slappe af: slappe af til en sky på himlen, slappe af til en lille fugl med grå vinger, slappe af til lyden af ​​telefonen, der ringer. Vi kan se enkelheden i tingene, som de er. Vi kan lugte ting, smage ting, føle følelser og have minder. Når vi er i stand til at være der uden at sige, "Jeg er bestemt enig i dette", eller "Det er jeg bestemt ikke enig i", men bare være her meget direkte, så finder vi grundlæggende rigdom overalt. Det er ikke vores eller deres, men er altid tilgængeligt for alle. I regndråber, i bloddråber, i hjertesorg og glæde er denne rigdom alting. Det er som solen, fordi det skinner på alle uden forskelsbehandling. Det er som et spejl, idet det er villigt til at reflektere alt uden at acceptere eller afvise.

Rejsen med generøsitet er en forbindelse med denne rigdom og værner om den så dybt, at vi er villige til at begynde at give væk, hvad der blokerer den. Vi giver vores mørke briller, vores lange frakker, vores hætter og vores forklædninger væk. Kort sagt åbner vi os selv og lader os blive rørt. Dette kaldes opbygning af tillid til alomfattende rigdom. På det daglige, almindelige niveau oplever vi det som fleksibilitet og varme.

Når man aflægger et formelt bodhisattva-løfte, præsenterer man en gave til læreren som et omdrejningspunkt for ceremonien. Retningslinjerne er at give noget, der er dyrebart, noget man har svært med at skille sig af med. Jeg tilbragte engang en hel dag med en ven, der prøvede at beslutte, hvad jeg skulle give. Så snart han tænkte på noget, ville hans tilknytning til det blive intens. Efter et stykke tid var han et nervøst vrag. Bare tanken om at miste selv en af ​​hans foretrukne ejendele var mere end han kunne bære. Senere nævnte jeg episoden for en gæstelærer, og han sagde, at det måske var muligheden for den mand at udvikle medfølelse for sig selv og for alle andre, der er fanget i elendigheden ved at trang - for alle andre, der bare ikke kan give slip.

At give materielle varer kan hjælpe folk. Hvis der er behov for mad, og vi kan give det, gør vi det. Hvis der er behov for husly, eller der er brug for bøger eller medicin, og vi kan give dem, gør vi det. Så godt vi kan, kan vi passe på den, der har brug for vores pleje. Ikke desto mindre finder den virkelige transformation sted, når vi slipper vores tilknytning og giver det, vi tror, ​​vi ikke kan. Det, vi gør på det ydre niveau, har magten til at løsne dybt rodfæstede mønstre for at holde fast ved os selv.

I den grad, vi kan give sådan, kan vi kommunikere denne evne til andre. Dette kaldes at give frygtløshedens gave. Når vi berører tingens enkelhed og godhed og indser, at vi grundlæggende ikke sidder fast i mudderet, så kan vi dele den lettelse med andre mennesker. Vi kan tage denne rejse sammen. Vi deler det, vi har lært om nedtagning af parasoller og oplåsning af rustning, om at være frygtløs nok til at fjerne vores masker.

DISCIPLIN

At opløse årsagerne til aggression kræver disciplin, blid og alligevel præcis disciplin. Uden disciplin har vi simpelthen ikke den støtte, vi har brug for til at udvikle os. Det, vi disciplinerer, er ikke vores "dårlighed" eller vores "uretfærdighed". Det, vi disciplinerer, er enhver form for potentiel flugt fra virkeligheden. Med andre ord giver disciplin os mulighed for at være lige her og forbinde os med øjeblikkets rigdom.

Det er ikke det samme som at blive bedt om ikke at nyde noget behageligt eller at kontrollere os selv for enhver pris. I stedet giver denne disciplinrejse den opmuntring, der giver os mulighed for at give slip. Det er en slags fortrydelsesproces, der understøtter os i at gå imod kornet af vores smertefulde sædvanlige mønstre.

På det ydre niveau kunne vi tænke på disciplin som en struktur, som en tredive minutters meditationsperiode eller en to-timers klasse om dharma. Det bedste eksempel er sandsynligvis meditationsteknikken. Vi sætter os ned i en bestemt position og er så trofaste over for teknikken som muligt. Vi lægger simpelthen let opmærksomhed på udåndingen igen og igen gennem humørsvingninger, gennem minder, gennem dramaer og kedsomhed. Denne enkle gentagne proces er som at invitere den grundlæggende rigdom i vores liv. Så vi følger instruktionerne, som århundreder af meditatorer har gjort før.

Inden for denne struktur fortsætter vi med medfølelse. Så på det indre niveau er disciplinen at vende tilbage til mildhed, til ærlighed, til at give slip. På det indre niveau er disciplinen at finde balancen mellem ikke for stram og ikke for løs - mellem ikke for afslappet og ikke for stiv.

Disciplin giver støtte til at bremse nok og være til stede nok, så vi kan leve vores liv uden at gøre et stort rod. Det giver opmuntring til at gå videre i grundløshed.

TÅLMODIGHED

Tålmodighedens paramita er, at det er modgift mod vrede, en måde at lære at elske og tage sig af det, vi møder på vejen. Med tålmodighed mener vi ikke at holde ud - glise og bære det. I enhver situation, i stedet for at reagere pludselig, kunne vi tygge det, lugte det, se på det og åbne os for at se, hvad der var der. Det modsatte af tålmodighed er aggression - ønsket om at hoppe og bevæge sig, for at skubbe mod vores liv, for at forsøge at fylde plads. Tålmodighedens rejse indebærer afslapning, åbning for hvad der sker, oplever en følelse af undring.

En ven fortalte mig, hvordan hendes bedstemor, der var en del af Cherokee, i sin barndom tog hende og hendes bror på gåture for at se dyr. Hendes bedstemor sagde: "Hvis du sidder stille, vil du se noget. Hvis du er meget stille, vil du høre noget." Hun brugte aldrig ordet tålmodighed, men det var det, de lærte.

TRÆNING

Ligesom de andre paramitas har anstrengelse en rejsekvalitet, en proceskvalitet. Når vi begynder at øve anstrengelse, ser vi, at vi nogle gange kan gøre det, og nogle gange ikke. Spørgsmålet bliver, hvordan forbinder vi os med inspiration? Hvordan forbinder vi med den gnist og glæde, der er tilgængelig i hvert øjeblik? Anstrengelse er ikke som at skubbe os selv. Det er ikke et projekt at gennemføre eller et løb, vi skal vinde. Det er som at vågne op på en kold, snedækket dag i en bjerghytte, der er klar til at gå en tur, men at vide, at først skal du komme ud af sengen og lave en ild. Du vil hellere blive i den hyggelige seng, men du hopper ud og laver ilden, fordi dagens lysstyrke foran dig er større end at blive i sengen.

Jo mere vi forbinder med et større perspektiv, jo mere forbinder vi med energisk glæde. Anstrengelse berører vores lyst til oplysning. Det giver os mulighed for at handle, give, arbejde værdsat med det, der kommer på vores vej. Hvis vi virkelig vidste, hvor ulykkelig det gjorde hele denne planet, at vi alle forsøger at undgå smerte og søge glæde - hvordan det gjorde os så elendige og skar os af fra vores grundlæggende hjerte og vores grundlæggende intelligens - så ville vi øve meditation som om vores hår var i brand. Vi ville øve som om en stor slange lige var landet i vores skød. Der ville ikke være noget spørgsmål om at tro, at vi havde meget tid, og vi kunne gøre det senere.

Disse handlinger bliver midlerne til at kaste vores forsvar. Hver gang vi giver, hver gang vi praktiserer disciplin, tålmodighed eller anstrengelse, er det som at lægge en tung byrde på.

MEDITATION

Meditationens paramita giver os mulighed for at fortsætte denne rejse. Det er grundlaget for et oplyst samfund, der ikke er baseret på at vinde og tabe, tab og gevinst.

Når vi sætter os ned for at meditere, kan vi forbinde os med noget ubetinget - en sindstilstand, et grundlæggende miljø, der ikke fatter eller afviser noget. Meditation er sandsynligvis den eneste aktivitet, der ikke tilføjer noget til billedet. Alt får lov til at komme og gå uden yderligere udsmykning. Meditation er en totalt ikke-voldelig, ikke-aggressiv besættelse. Ikke at udfylde rummet, muliggøre muligheden for at forbinde med ubetinget åbenhed - dette giver grundlaget for reel ændring. Du kan måske sige, at dette sætter os selv på en opgave, der næsten er umulig. Måske er det sandt. Men på den anden side, jo mere vi sidder med denne umulighed, jo mere finder vi, at det trods alt altid er muligt.

Når vi klamrer os til tanker og minder, klamrer vi os til det, der ikke kan forstås. Når vi rører ved disse fantomer og slipper dem løs, kan vi opdage et rum, et brud i snakket, et glimt af åben himmel. Dette er vores førstefødselsret - den visdom, som vi blev født med, den store udfoldelse af urrigdom, oprindelig åbenhed, primordial visdom i sig selv. Alt, hvad der er nødvendigt, er derefter at hvile uforstyrret i den umiddelbare nutid, i dette øjeblik i øjeblikket. Og hvis vi bliver trukket af tanker, længsler, håb og frygt, kan vi igen og igen vende tilbage til dette øjeblik. Vi er her. Vi føres væk som af vinden, og som om de bliver bragt tilbage. Når en tanke er slut, og en anden ikke er begyndt, kan vi hvile i det rum. Vi træner i at vende tilbage til det uforanderlige hjerte i dette øjeblik. Al medfølelse og al inspiration kommer fra det.

NOSTALGIEN FOR GAMLE HABIT

Nogle gange føler vi en enorm længsel efter vores gamle vaner. Når vi arbejder med generøsitet, ser vi vores nostalgi for at ønske at holde fast. Når vi arbejder med disciplin, ser vi vores nostalgi for at ønske at zonere ud og slet ikke forholde os. Når vi arbejder med tålmodighed, opdager vi vores længsel efter hurtighed. Når vi praktiserer anstrengelse, indser vi vores dovenskab. Med meditation ser vi vores uendelige diskursivitet, vores rastløshed og vores holdning til "kunne ikke være ligeglad".

Så vi lader simpelthen nostalgi være og ved, at alle mennesker vil føle sig sådan. Der er et sted for nostalgi, ligesom der er et sted for alt på denne vej. År efter år fortsætter vi bare med at tage vores rustning af og træde længere ind i grundløshed.

Dette er træningen af ​​bodhisattva, træningen af ​​fredens tjenere. Verden har brug for mennesker, der er uddannet sådan - bodhisattva-politikere, bodhisattva-politi, bodhisattva-forældre, bodhisattva-buschauffører, bodhisattvas i banken og købmanden. På alle samfundsniveauer er vi nødvendige. Vi har brug for at omdanne vores sind og handlinger af hensyn til andre mennesker og for verdens fremtid.

Genoptrykt efter aftale med
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Alle rettigheder forbeholdes. www.shambhala.com

Artikel Kilde:

Når ting falder fra hinanden: Hjertetråd til vanskelige tider
af Pema Chödrön.

Den smukke anvendelighed i hendes undervisning har gjort Pema Chödrön til en af ​​de mest elskede af nutidige amerikanske åndelige forfattere blandt både buddhister og ikke-buddhister. En samling af foredrag, hun holdt mellem 1987 og 1994, er bogen en skat af visdom til at fortsætte med at leve, når vi bliver overvundet af smerte og vanskeligheder.

Info / Bestil denne bog (hardback) or paperback på Amazon.

Om forfatteren

Pema Chödrön er en amerikansk buddhistisk nonne og en af ​​de førende studerende af Chögyam Trungpa, den berømte meditationsmester. Hun er bosiddende lærer ved Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, det første tibetanske kloster i Nordamerika oprettet for vesterlændinge. Hun er også forfatter til "Visdommen om ingen flugt"Og"Start hvor du er"og mange andre bøger.

Bøger af denne forfatter

at InnerSelf Market og Amazon