Foto af JR Korpa/Unsplash

'Hvis frugter for livet af omvendelsestilstanden er gode, bør vi idealisere og ære det, selvom det er et stykke naturlig psykologi; hvis ikke, burde vi gøre kort med det, uanset hvilket overnaturligt væsen, der måtte have indfundet det.'

Fra Varianterne af religiøs oplevelse (1902) af William James

Der er en lang tradition for, at videnskabsmænd og andre intellektuelle i Vesten tilfældigt afviser folks åndelige oplevelser. I 1766 fik den tyske filosof Immanuel Kant erklærede at folk, der hævder at se ånder, såsom hans samtidige, den svenske videnskabsmand Emanuel Swedenborg, er gale. Kant, der troede på sjælens udødelighed, trak ikke på empirisk eller medicinsk viden for at gøre sin sag gældende, og han var ikke længere end at bruge en pruttejoke for at få sin hån frem: 'Hvis en hypokondrisk vind boltrer sig i tarmene, afhænger det af den retning, den tager; hvis den stiger ned, bliver den af–––, hvis den stiger op, bliver den en tilsynekomst eller hellig inspiration.' En anden 'oplyst' fjende af andre verdensvisioner var kemikeren og troende kristne, Joseph Priestley. Hans egen kritik af åndsseerskab i 1791 fremførte heller ikke videnskabelige argumenter, men fremlagde bibelske 'bevis' for, at det eneste legitime efterliv var de dødes kropslige opstandelse på dommedag.

Der er dog god grund til at stille spørgsmålstegn ved den overivrige patologisering af åndelige observationer og spøgelsessyn. Omkring et århundrede efter, at Kant og Priestley hånede sådanne oplevelser, deltog William James, 'fader' til amerikansk videnskabelig psykologi, i forskning om den første internationale folketælling af hallucinationer hos 'raske' mennesker. Folketællingen blev gennemført i 1889-97 på vegne af den internationale kongres for eksperimentel psykologi og trak på en stikprøve på 17,000 mænd og kvinder. denne undersøgelse viste at hallucinationer – herunder spøgelsessyner – var bemærkelsesværdigt udbredt og dermed alvorligt underminerede nutidige medicinske syn på deres iboende patologi. Men projektet var uortodoks i endnu en henseende, fordi det granskede påstande om 'veride' indtryk – det vil sige tilfælde, hvor folk rapporterede at have set en tilsynekomst af en elsket, der var udsat for en ulykke eller anden krise, som de faktisk havde gennemgået, men som hallucinator kunne ikke have kendt til gennem 'normale' midler. Nærheden af ​​sådanne positive fund med 'spøgelseshistorier' var grund nok for de fleste intellektuelle til ikke at røre folketællingsrapporten med en pramstang og den patologiske fortolkning af hallucinationer og syner fortsatte at sejre indtil slutningen af ​​det 20. århundrede.

Tingene begyndte langsomt at ændre sig omkring 1971, da British Medical Journal offentliggjort en studere om 'enkestandens hallucinationer' af den walisiske læge W Dewi Rees. Af de 293 efterladte kvinder og mænd i Rees's prøve, rapporterede 46.7 procent møder med deres afdøde ægtefæller. Vigtigst var det, at 69 procent opfattede disse møder som nyttige, mens kun 6 procent fandt dem foruroligende. Mange af disse oplevelser, som strakte sig fra en følelse af nærvær, til taktile, auditive og visuelle indtryk, der ikke kan skelnes fra interaktioner med levende personer, fortsatte over år. Rees's papir inspirerede til en stribe frisk undersøgelser at bekræftet hans første fund – disse 'hallucinationer' virker ikke i sig selv patologiske eller terapeutisk uønskede. Tværtimod, uanset deres ultimative årsager, ser de ofte ud til at give de efterladte tiltrængt styrke til at fortsætte.

Rees' undersøgelse faldt sammen med skrifter af en pioner inden for den moderne hospicebevægelse, den schweizisk-amerikanske psykiater Elisabeth Kübler-Ross, hvor hun understregede udbredelsen af ​​trøstende andre-verdslige visioner rapporteret af døende patienter – en observation støttet af senere forskere. Faktisk en 2010 studere i Arkiv for gerontologi og geriatri behandlet behovet for særlig uddannelse af medicinsk personale vedrørende disse erfaringer, og i de senere år det akademiske litteratur om end-of-life care har tilbagevendende undersøgt det konstruktive funktioner af dødslejevisioner for at hjælpe den døende med at komme overens med den forestående død.

Kübler-Ross var også blandt de første psykiatere, der skrev om 'near-death experiences' (NDE'er), rapporteret af overlevende efter hjertestop og andre tætte børster med døden. Bestemte elementer har gennemsyret populærkulturen – indtryk af at forlade sin krop, passere gennem en tunnel eller barriere, møder med afdøde kære, et lys, der repræsenterer betingelsesløs accept, indsigt i sammenhængen mellem alle levende væsener og så videre. Når du først ignorerer den seneste clickbait, der hævder, at forskere, der studerer NDE'er enten har 'bevist' liv efter døden eller afkræftet efterlivet ved at reducere dem til hjernekemi, begynder du at indse, at der er en betydelig mængde strenge forskning publiceret i almindelige medicinske tidsskrifter, hvis konsensus er i tråd med ingen af ​​disse populære polariseringer, men som viser den psykologiske betydning af oplevelserne.

For eksempel, selvom ikke to NDE'er er identiske, har de normalt det til fælles, at de forårsager varige og ofte dramatiske personlighedsændringer. Uanset de overlevendes allerede eksisterende åndelige tilbøjeligheder, danner de normalt den overbevisning, at døden ikke er enden. Forståeligt nok gør denne opdagelse alene mange mennesker ret nervøse, da man kan frygte trusler mod videnskabens sekulære karakter, eller endda misbrug af NDU-forskning i tjenesten for evangelisering af ild og svovl. Men faglitteraturen giver kun ringe begrundelse for sådanne bekymringer. Andre attesterede eftervirkninger af NDE'er omfatter dramatiske stigninger i empati, altruisme og miljøansvar samt stærkt reduceret konkurrenceevne og forbrugerisme.

Stort set alle elementer af NDE'er kan også forekomme i psykedeliske 'mystiske' oplevelser induceret af stoffer som psilocybin og DMT. Det har forsøg på institutioner som Johns Hopkins University i Baltimore og Imperial College London afslørede at disse oplevelser kan lejlighed lignende personlighedsændringer som NDE'er, især et tab af frygt for døden og et nyfundet formål med livet. Psykedeliske terapier er nu ved at blive en alvorlig udfordrer i behandlingen af ​​alvorlige tilstande, herunder afhængighed, posttraumatisk stresslidelse og behandlingsresistente depressioner.

Dette bringer os tilbage til James, hvis argumenter i Varianterne af religiøs oplevelse for den pragmatiske kliniske og sociale værdi af sådanne transformative episoder er for det meste blevet ignoreret af den videnskabelige og medicinske mainstream. Hvis der virkelig er konkrete fordele ved personlighedsændringer efter 'mystiske' oplevelser, kan dette retfærdiggøre et spørgsmål, der normalt ikke bliver rejst: Kan det være skadeligt at følge blindt den vestlige modernitets standardfortælling, ifølge hvilken 'materialisme' ikke kun er videnskabens standardmetafysik, men en obligatorisk livsfilosofi, som kræves af påstået lineær forskning baseret på århundreders uvildige fremskridt?

Sikker på, farerne ved godtroenhed er tydelige nok i tragedier forårsaget af religiøse fanatikere, medicinske kvaksalvere og hensynsløse politikere. Og givetvis er åndelige verdensbilleder ikke gode for alle. Troen på kosmos ultimative velvilje vil slå mange som håbløst irrationel. Alligevel et århundrede efter James pragmatisk filosofi og psykologi af transformative oplevelser, er det måske på tide at genoprette et afbalanceret perspektiv, at anerkende den skade, der er forårsaget af stigmatisering, fejldiagnoser og fejl- eller overmedicinering af personer, der rapporterer 'underlige' oplevelser. Man kan personligt være skeptisk over for den ultimative gyldighed af mystiske overbevisninger og lægge de korrekte teologiske spørgsmål til side, men alligevel undersøge disse fænomeners gavnlige og profylaktiske potentiale.

Ved at fremsætte dette kvasi-kliniske forslag er jeg klar over, at jeg kunne overskride mine grænser som historiker af vestlig videnskab, der studerer de midler, hvormed transcendentale positioner er blevet gjort iboende 'uvidenskabelige' over tid. Spørgsmål om tro versus bevis er dog ikke det eksklusive domæne for videnskabelig og historisk forskning. Faktisk er ortodoksi ofte krystalliseret kollektiv bias, der starter på et subjektivt niveau, hvilket, som James selv opfordret til, er 'en svaghed i vores natur, som vi skal frigøre os fra, hvis vi kan'. Uanset om vi er forpligtet til videnskabelig ortodoksi eller til et fordomsfrit perspektiv på spøgelsesvisioner og andre usædvanlige subjektive oplevelser, vil begge dele kræve, at vi dyrker en ubarmhjertig granskning af de konkrete kilder, der nærer vores mest fundamentale overbevisninger – herunder de religiøse og videnskabelige autoriteter på som de hviler måske lidt for villigt.

Om forfatteren

Andreas Sommer er en tyskfødt historiker af videnskab og magi, der driver Forbidden Histories hjemmeside. Hans første bog Psykisk forskning og dannelsen af ​​moderne psykologi er forestående. Han bor i Storbritannien.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort kl Aeon og er blevet genudgivet under Creative Commons.

bøger_død