Hinduisk kremering udføres på bredden af ​​floden Ganges i Varanasi, Indien. Foto af Tim Graham/Getty Images

Kulturer har bygget kunstfærdige ritualer til hjælpe mennesker med at bearbejde sorgen over at miste nogen.

Ritualer kan holde grundlæggende overbevisninger af en kultur og give en følelse af kontrol i en ellers hjælpeløs situation. Det kom jeg til at forstå, da jeg mistede min mor sidste år og deltog i de primære hinduistiske ritualer om død og sorg.

kulturelle praksisser og oplevelser hjalp mig med at finde mening i mit tab.

Krop og sjæl

Mange østlige religioner begraver ikke deres døde; i stedet kremerer de dem. De fleste hinduer anser dette for at være sidste offer af en person.

Sanskritordet for død, "dehanta," betyder "kroppens afslutning", men ikke livets afslutning. En af de centrale principper i Hinduisk filosofi er skelnen mellem en krop og en sjæl. Hinduer tror, ​​at kroppen er et midlertidigt kar for en udødelig sjæl i det dødelige rige. Når vi dør, går vores fysiske krop til grunde, men vores sjæl lever videre.

Sjælen fortsætter sin rejse af fødsel, død og genfødsel, i al evighed indtil en endelig befrielse. Dette er kernen i filosofi om løsrivelse og lære at give slip på ønsker.

Lærde af indisk filosofi har argumenteret om vigtigheden af ​​at dyrke løsrivelse i den hinduistiske livsstil. En ultimativ test på løsrivelse er accepten af ​​døden.

Hinduer tror, ​​at den afdødes sjæl forbliver knyttet til sin krop, selv efter dens død, og ved at kremere kroppen, kan den blive sat fri. Som en sidste handling, slår et nært familiemedlem kraftigt det brændende ligs kranie med en stok, som for at knække det op og frigøre sjælen.

For fuldt ud at befri sjælen fra dens dødelige tilknytning, bliver asken og de resterende knoglefragmenter fra den afdøde derefter spredt i en flod eller et hav, normalt på et historisk helligt sted, som ved bredden af ​​floden Ganges.

Viden indenfor ritualer

Nogen fra en anden tradition vil måske undre sig over, hvorfor et ritual skulle bede sørgende om at ødelægge liget af deres kære og bortskaffe deres efterladenskaber, når man skulle tage sig af alt, hvad der er tilbage af de døde?

Hvor chokerende det end var, tvang det mig til at forstå, at det brændende lig kun er en krop, ikke min mor, og jeg har ingen forbindelse tilbage til kroppen. Min ph.d. studier i kognitive videnskaber, et felt, der søger at forstå, hvordan vores adfærd og tænkning er påvirket af interaktioner mellem hjerne, krop, miljø og kultur, fik mig til at se ud over ritualerne. Det fik mig til at forstå deres dybere relevans og stille spørgsmålstegn ved mine oplevelser.

Ritualer kan hjælpe os forstå begreber Der har ellers undvigende at forstå. For eksempel lærd Nicole boivin beskriver betydningen af ​​fysiske døråbninger i ritualer for social transformation, som ægteskab, i nogle kulturer. Oplevelsen af ​​at bevæge sig gennem døråbninger fremkalder overgang og skaber forståelse for forandring.

Gennem ritualerne, ideer, der var abstrakte indtil da, såsom løsrivelse, blev tilgængelig for mig.

Begrebet løsrivelse til den fysiske krop er nedfældet i de hinduistiske dødsritualer. Ligbrænding skaber en oplevelse, der repræsenterer slutningen af ​​afdødes fysiske krop. Ydermere symboliserer nedsænkning af aske i en flod endelig løsrivelse med den fysiske krop som strømmende vand tager resterne væk fra den dødelige verden.

At håndtere en elskedes død kan være utrolig smertefuldt, og det konfronterer en også med dødelighedens spøgelse. Ritualet med at befri de dødes sjæl fra dens tilknytninger er også en påmindelse til de efterladte om at give slip på tilknytningen til de døde.

For det er de levende, der skal lære at give slip på tilknytningen til de døde, ikke den for længst borte sjæl. Kulturelle ritualer kan udvide ens syn, når det er svært at se forbi sorgen.

Stående på et sted, hvor millioner før mig var kommet og gået, hvor mine forfædre udførte deres ritualer, gav jeg slip på min mors sidste rester i Ganges-flodens hellige vand.

At se dem flyde væk med den gamle flods bølger hjalp mig til at erkende, at dette ikke var slutningen, men et lille fragment i livets større cirkel.

Som den hinduistiske tekst, "Bhagavad Gita” – Guds Sang – siger om sjælen,

Den fødes ikke, den dør ikke;
Efter at have været det, bliver det aldrig.
Ufødt, evig, konstant og primordial;
Det bliver ikke dræbt, når liget bliver dræbt.

Om forfatteren

Ketika Garg, Ph.D. studerende i kognitionsvidenskab, University of California, Merced

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

bøger_død