Da den tyske kansler, Angela Merkel, foreslog et forbud om burka og niqab på en konference for sit politiske parti i december 2016 fulgte hun ledelsen af en række lande i Europa, som allerede har en sådan lovgivning på plads. I Frankrig og Belgien en kvinde iført et slør i hele ansigtet kan fængsles i op til syv dage. I januar 2017 var der også rapporter om, at Marokko havde forbudt produktion og salg af burkaen.
Merkel, der har stået over for kritik over hendes flygtningepolitik vendte sig mod et forbud mod det muslimske slør som bevis for hendes hårdere holdning til integration i Tyskland.
Politiseringen af sløret - hvad enten det dækker hele ansigtet (burka), efterlader øjnene åbne (niqab) eller kun dækker hoved og nakke (hijab, al-amira, khimar) - har en lang historie inden for europæisk politik. Og det bliver ofte en slagmark for forskellige ideologier i krisetider.
Fantasier om afsløring
I hele det 19. århundrede fungerede det muslimske slør som et fascinerende objekt for europæiske rejsende til Mellemøsten, på trods af at kristne og drusere - en religiøs sekt med oprindelse i Egypten fra det 11. århundrede - også ville slør. Europæiske fotografer i regionen producerede erotiske repræsentationer af kvinder, der løftede deres slør og udsatte deres nøgne kroppe. Gengivet som postkort, disse billeder cirkulerede over Middelhavet og konstruerede billedet af en muslimsk kvinde, hvis erotiske kræfter kunne frigøres, når sløret blev løftet.
Men i 1950'erne spillede sløret en vigtig rolle under den algeriske uafhængighedskrig mod fransk kolonistyring. Frantz Fanon, en Martinique-født psykiater og antikolonial intellektuel, beskrevet den franske koloniale doktrin i Algeriet som følger:
Hvis vi ønsker at ødelægge strukturen i det algeriske samfund, dets evne til modstand, skal vi først og fremmest erobre kvinderne; vi må finde dem bag sløret, hvor de gemmer sig, og i de huse, hvor mændene holder dem ude af syne.
Fanon var medlem af den algeriske nationale befrielsesfront, der betragtede mishandling af kvinder af den franske hær som værende med hele landets situation. For ham var det umuligt for kolonimagt at erobre Algeriet uden at vinde sine kvinder til europæiske ”normer”.
I 1958, under den algeriske uafhængighedskrig, "afslørede" masseceremonier blev iscenesat over Algeriet. Hustruerne til franske militærofficerer afslørede nogle algeriske kvinder for at vise, at de nu sidder med deres franske "søstre". Disse briller indgik i en frigørelseskampagne, der havde til formål at demonstrere, hvordan muslimske kvinder var blevet vundet til europæiske værdier og væk fra uafhængighedskampen. De blev også iscenesat i et øjeblik af politisk uro i Frankrigs fastland, som kæmpede politisk og økonomisk for at opretholde sin koloni i Nordafrika.
Afsløringerne blev offentliggjort og præsenteret for regeringen i Paris som spontane handlinger. Men den franske leder Charles de Gaulle forblev skeptisk over for de franske bosætters påstande, og historikere ville senere finde at nogle af de kvinder, der deltog i disse ceremonier, ikke engang havde sløret før. Andre blev presset af hæren til at deltage.
En form for modstand
Efter de iscenesatte afsløringer begyndte mange algeriske kvinder at bære sløret. De ønskede at gøre det klart, at de ville definere vilkårene for deres frigørelse - snarere end at blive befriet kraftigt af de franske koloniserere.
Afdækningerne var kommet et år efter afslutningen af slaget ved Alger, hvor kvindelige frihedskæmpere begyndte at bære sprængstoffer under den traditionelle hvide Haik, en form for kjole som går tilbage til det osmanniske Algeriet. Men når denne teknik blev opdaget af hæren, afslørede de kvindelige krigere og valgte europæisk kjole i stedet. Dette betød, at de kunne passere franske kontrolpunkter ubemærket, så de kunne smugle bomber - en scene afbildet i Gillo Pontecorvos berømte 1966-film Battle of Algiers. Næsten 40 år senere blev film blev vist i Pentagon efter invasionen af Irak for at undersøge "terror" -strategier.
{youtube}Ca3M2feqJk8{/youtube}
Efter sammenbruddet af det franske Algeriet i 1962 holdt mange algeriske kvinder i byområder op med at bære sløret, men med stigningen af islamisk radikalisme i landet, der førte til en borgerkrig i 1990'erne, blev slør obligatorisk.
Mobilisering af sløret mod vestlige tankesystemer og værdier fandt også sted i 1970'erne i Egypten, da universitetsuddannede kvinder vendte tilbage til at bære sløret. Blandt årsagerne citeret for deres valg var en afvisning af vestlig forbrugerisme og materialisme til fordel for beskedenhed og minimalisme.
En skærm, hvor angst kan projiceres
Sløret tilbyder en synlig, offentlig markør, der kan mobiliseres for at understrege forskellige politiske og sociale dagsordener. Under kolonistyret blev sløret et tegn, der afgrænsede dem, der ikke tilhørte det europæiske tankesystem. Det fortsætter med at gøre det og er blevet mobiliseret inden for politiske debatter i krisetider - for eksempel i Tyskland af Merkel, der står over for fremkomsten af det højreekstreme parti Alternative for Germany.
Ifølge Gabriele Boos-Niazy, medformand for Tysklands Association for Muslim Women, er der ikke mere end hundrede kvinder i Tyskland, der bærer sløret i hele ansigtet. I et land med 80 mio. Borgere udgør dette 0.000125%. Fokus på at forbyde slør i hele ansigtet er ikke rationelt, men ideologisk, idet muslimske kvinders kjole nu indeholder en række bredere frygt omkring terrorisme, islam og indvandring. Det muslimske slør er blevet en skærm, hvor Europas bekymringer og politiske kampe projiceres.
Europæere har en historie med at fremstille sløret som fremmed for kontinentets mentalitet - og dette viser intet tegn på aftagelse. Men i betragtning af den måde, som muslimske kvinder tidligere har brugt sløret på som en måde at modstå, vil de sandsynligvis gøre det igen i fremtiden.
Om forfatteren
Katarzyna Falecka, ph.d.-studerende: kunsthistorie, UCL
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.
Relaterede bøger
at InnerSelf Market og Amazon
