The temptation of Christ, Gloucester Cathedral, Gloucester, Storbritannien. Walwyn, CC BY-NC  

Washington Post offentliggjorde for nylig en profil om Karen Pence, "bedekriger hustru” af vicepræsident Mike Pence. Stykket citerede oplysninger om Pences' ægteskab: specifikt at Mike Pence ikke vil spise middag med en kvinde eller være til stede, hvor der serveres alkohol, uden Karen Pence ved siden af ​​ham.

Siden offentliggørelsen af ​​Washington Post-værket er Pence-familiereglen blevet til genstand for megen diskussion. For de socialt liberale fremstår denne praksis "kvindehad" eller endda "bizar". Men for mange konservative er det "klogt".

Hensigten bag reglen er at undgå ikke kun fristende situationer, men også alt, der kan tolkes som syndig adfærd. I optakten til langsom mange kristne styrker sig selv mod fristelser, mens de forbereder sig på at fejre Påske, dagen for Jesu Kristi opstandelse.

Er fristelse sådan en dårlig ting?

Fristelse er en invitation til synd

chilensk katolsk præst Segundo Galilea, i hans bog, "Fristelse og dømmekraft," beskriver fristelse som en "invitation" til at overtræde Guds vilje eller lov: med andre ord en invitation til synd.

Men ideen om fristelse som en "invitation" er lidt mere kompliceret: Hvem eller hvad sender invitationen og, endnu mere grundlæggende, hvad er selve fristelsens natur?

Den klassiske kristne historie om fristelse involverer Kristi 40 dage i ørkenen, en periode, som de 40 dage af fasten mindes. Som fortalt i Matteus evangelium, Satan frister Jesus, mens han faster – han inviterer ham.

Djævelen beder ham specifikt om at forvandle sten til brød. Han vover også Jesus til at kaste sig ned fra et tempel, mens han kalder engle til undsætning. Det mest fristende tilbud Satan giver Jesus er en gave fra alle verdens riger, hvis blot Guds søn vil bøje sig for ham.

Jesus afviser Satans fristelser og viser, at Guds kraft ikke skal forveksles med menneskelig forståelse af magt. Jesus kom ikke for at oprette et verdsligt rige, men et himmelsk. Fra dette perspektiv er fristelse en invitation fra djævelen til ikke blot at vende sig bort fra Gud, men at fornægte hvem og hvad Gud er.

Kristne forstår Jesus som både guddommelig og menneskelig. Men vi andre er kun mennesker. Og så, sammen med troen på, at fristelse er en invitation fra djævelen, er forståelsen af, at fristelse er en invitation, der også kan komme inde fra os selv.

Fristelsen kommer indefra

Som mennesker er vi begrænsede og føler os aldrig helt hele. Riten af dåb, så central for kristendommen, fjerner den "arvesynd", som alle mennesker har. Men ikke desto mindre oplever vi lidelse og død sammen med konstante daglige udfordringer, der viser os, at vi er begrænsede i vores fysiske, følelsesmæssige og intellektuelle evner.

Som mennesker eksisterer vi i en konstant nødtilstand.

Men kristne tror, ​​at Gud tilbyder os evigt liv. St. Maximus Bekenderen, en tidlig kristen teolog, hævdede, at menneskets skæbne i sidste ende fører til at blive "som" Gud og et evigt liv forstået som enhed med Gud.

Synd kan være alt, der distraherer os på vores rejse til den endelige helhed, der findes i og med Gud.

Men fristelse er ikke blot en invitation eller en opfordring til at gå væk fra den vej, der fører til Gud; fristelse er også en opfordring eller en "invitatio" - et latinsk ord, der også kan betyde "invitation".

Hvad dette betyder er, at vores egen nød "opfordrer" eller "opfordrer" os til at søge helhed på måder, der er forskellige fra, hvad Gud har til hensigt: For eksempel opildner eller inviterer enkeltpersoners grådighed dem til at snyde deres skatter. På samme måde kunne følelser af utilstrækkelighed tilskynde eller invitere folk til at lyve på deres CV. Og på samme måde kan følelser af at være uelsket ofte opildne eller invitere folk til at sove rundt.

I denne forstand kommer fristelsen indefra, ikke udefra.

Det følger herefter, at Guds lov ikke blot er en liste over hvad man må og ikke må for at undgå helvede og komme ind i himlen. I stedet er Guds lov et skattekort, der fører til ægte rigdomme: en helhed, som kun Gud kan give.

Hvorfor være bange for fristelse?

For at vende tilbage til Mike og Karen Pence må jeg sige, at der er noget både sødt og bemærkelsesværdigt ved to partnere, der ikke undskylder ved at være et par: Det er et budskab om, at vi aldrig kan blive helt hele, hvis vi går alene.

Vicepræsidenten følger det, der er kendt som "Billy Graham hersker, ”A adfærdskodeks om penge, magt og sex for præster af det kristne evangelium, udviklet af den kendte kristne evangelist Billy Graham og andre prædikanter under en konference i Modesto, Californien i 1948.

For nogle af os kan det være klogt at følge Billy Graham-reglen: ikke fordi vi frygter, at en anden kan være farlig, men fordi vi alt for ofte er til fare for os selv.

Ikke desto mindre vil jeg give en advarsel om Billy Graham-reglen og udvise ubarmhjertig stringens for at sikre, at synd ikke kan levere en invitation i første omgang: Fristelsen er stærkest, når den kommer forklædt som "god". Dette er en pointe, som ofte fremføres af Pave Frans. Mens nogle mennesker faktisk med vilje vælger det onde, er vi mere tilbøjelige til at give efter for fristelse, hvis det ser ud til at gøre noget godt. Og at gøre godt kan helt sikkert bringe mere fristelse: fristelsen til at nyde alt for meget ros, agtelse og berømmelse.

Dette kan blive en glidebane, der fører til stolthed: at tro, at vi er gode, fordi folk opfatter os som gode. Det Bibelen fortæller os, at en sådan stolthed kommer før "faldet", hvilket betyder, at vi let kan svigte vores vagt, hvis vi tror, ​​at vi er blevet immune over for fristelser i dens skjulte former.

Problemet kommer, når vi bliver så bange for at blive fristet, eller at modtage en invitation til at overtræde Guds lov, at vi mister muligheder for at opleve en smag af helhed i vores hverdag.

Og mens fristelse kan være en invitation til at synde, kan det at opleve fristelse være en invitation af en anden art: en "udfordring" til at overveje vores behov for at blive gjort hele dybere.

Mathew Schmalz, Lektor i religion, Hellig Kors kollegium

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon