Foto kredit: Brasilien Agentur

Her står det sprog, der bruges til messen, på spil og spørgsmålet om, hvem der har ansvaret for at oversætte den katolske liturgi til regionale sprog.

Så hvorfor skulle dette spørgsmål være så meget kontroversielt i det 21. århundrede?

Som specialist i liturgiske studier kan jeg sige, at indtil slutningen af ​​det 10. århundrede tog lokale biskopper faktisk deres egne beslutninger om liturgisk praksis i deres områder.

I det andet århundrede, for eksempel, fejrede nogle kristne samfund Påske på den faktiske dato for påsken, mens andre holdt den søndagen efter den dato. En endelig beslutning om en ensartet dato for påsken blev ikke truffet før efter legaliseringen af ​​kristendommen (AD 313) af den romerske kejser Konstantin.

Selv helgener var regionale. De første martyrer, æret af kristne, fordi de døde i stedet for at opgive deres tro, blev anerkendt som helgener i deres regionale kristne kirker. Først senere blev de en del af de bredere grupper af hellige mænd og kvinder, der blev anerkendt som helgener.

For eksempel to unge kvinder, Perpetua og Felicitas, martyrdøden i det tredje århundrede, blev oprindeligt anerkendt som helgener i Kartago i den romerske provins i Afrika. Senere blev deres navne inkluderet i den romerske bøn over brødet og vinen ved fejringen af ​​eukaristien (messen). Efterhånden som den bøn spredte sig over hele Vesteuropa, fulgte deres navne med, og i dag forbliver de en del af én katolik Eukaristisk bøn.

På det tidspunkt kontrollerede regionale biskopper gudstjenester for at ære de hellige. Historien om Monica, mor til en fremtidig biskop (St. Augustine) og mindes sig selv som en helgen, afslører lokale biskoppers kontrol over skikkene i deres områder. Monica, efter nordafrikansk skik, medbragte et madoffer til en helgenhelligdom i Italien, men hun adlød ydmygt, efter hun fik at vide af den lokale biskop – Sankt Ambrosius af Milano – at praksis var forbudt i Norditalien.

Da den vestlige halvdel af Romerriget faldt i 476 e.Kr., udvidedes den regionale ære for lokale helgener. Regionale biskopper fortsatte med at godkende andragender og regulere mindehøjtideligheden af ​​helgenerne, som deres forgængere havde gjort. Lærde munke lavede lister over lokale hellige mænd og kvinder og producerede skriftlige kopier af deres livs historier.

Det første tilfælde af en pave kanonisering af en lokal helgen fandt sted lige før år 1000 e.Kr.

Og dette var blot det første tegn på en ny æra.

Centralisering af kirkelivet

I løbet af det 11. århundrede bragte en ny række af reformorienterede paver mere centralisering. I det 12. århundrede var det paver som kanoniserede helgener, og det havde de også beskæres et stort antal "ikke-romerske" bønner fra messen. Denne pavelige bevægelse mod en strengere ensartet praksis tog fart gennem den senere middelalder.

Latin, de gamle romeres folkesprog, dagligsprog havde længe siden blive et tillært, "klassisk" sprog, der ikke længere er almindeligt brug. Imidlertid forblev latin det officielle sprog i den vestlige kirke; liturgiske ritualer blev udført på latin, og alle kirkens juridiske, forretningsmæssige og akademiske anliggender blev optaget på latin.

Ved slutningen af ​​middelalderen, et helt system af paveligt bureaukrati (Kurien) hjalp paven, drevet af gejstlige administratorer og holdt flydende af en detaljeret struktur af honorarer og donationer.

Bevægelser for en reform af kirken mere i tråd med Jesu og apostlenes lære blev mere højlydte i det 14. og 15. århundrede. Disse nåede en kritisk intensitet med reformationen i begyndelsen af ​​16-tallet. Det var delvist som svar på disse protestantiske udfordringer, pave Paul III indkaldte Rådet for Trent.

I lyset af protestantisk insisteren på at bruge moderne folkesprog (som tysk og fransk) til gudstjenester, opfordrede Trent-koncilet til offentliggørelse af en standardiseret "Missal," bogen, der indeholder alle teksterne til fejringen af ​​messen på latin (det "tridentinske" Missal, 1570).

Dette skulle bruges af romersk-katolikker i alle dele af verden. Hvert ord, der blev talt, og hver gestus udført af præsten var strengt foreskrevet, og få ændringer blev foretaget i løbet af de næste 400 år.

Begyndelsen af ​​moderne reformer

Indtil midten af ​​det 20. århundrede blev den katolske kirke altså forstået som en slags religiøst monarki. Paven var på toppen af ​​pyramiden, og kardinaler, biskopper, præster og nonner på faldende niveauer.

De almindelige lægfolk udgjorde det største og laveste lag. Autoritet og liturgi flød fra toppen og ned.

Denne statiske struktur blev rystet af fremskridtene i teknologi , kommunikation fandt sted hurtigt i løbet af det 20. århundrede. Pave Johannes XXIII, valgt i 1958, ønskede at lave ændringer, så kirken kunne tale til denne nye, komplekse verden.

Så han indkaldte Det Andet Vatikankoncil, en forsamling af romersk-katolske biskopper (og deres ekspertrådgivere), der skulle afgøre doktrinære spørgsmål. Og han inviterede observatører fra mange andre kristne kirker og trosretninger. Det Andet Vatikankoncil blev afholdt mellem 1962-1965.

Rådet, med sin vægt på åbenhed og kommunikation, reformerede den katolske liturgi og godkendte sproglige oversættelser af et revideret latinsk missal. Det understregede også de lokale biskoppers rolle – ligesom kirken havde været det før 12-tallet.

Både katolikker og ikke-katolikker bifaldt de folkelige liturgiske oversættelser som en kilde til styrke for dialog mellem de kristne kirker. Og Pave Paul VI, som forestod afslutningen af ​​Det Andet Vatikankoncil, overvågede dets gennemførelse.

Reformens reform

Paul VI's efterfølgere, pave Johannes Paul II og pave Benedikt, tog dog et mere konservativ tilgang, tilskyndelse til brug af 1962-udgaven af ​​det kun latinske "Tridentine Missal" (som er blevet kendt som "Extraordinary Form") og udstedelse skærpede retningslinjer til forberedelse af sproglige oversættelser af liturgiske ritualer, herunder messen (nu kendt som "Almindelig Form").

Da det 20. århundrede nåede sin afslutning, blev denne tendens kendt som "reformen af ​​reformen".

Denne stigende liturgiske konservatisme havde en indvirkning på forberedelsen af ​​den nylige tredje udgave af post-Vatican II Missal. Engelske oversættelser af tidligere udgaver blev udarbejdet ved hjælp af en mere fleksibel sæt af retninger. Denne tredje udgave (2002, 2008) skulle oversættes fra latin til forskellige moderne sprog, herunder engelsk, under meget skærpede retningslinjer. Bønnerne var mere tro mod ordforrådet og strukturen i de latinske originaler, som et resultat blev de akavet og klodset på engelsk.

Tilbage til Vatikanet II

Med denne nylige beslutning, Pave Frans søger at genoprette forbindelsen til reformer af Vatikanet II. Han genskaber rollen som regionale og nationale biskopper med at forberede og godkende folkelige oversættelser af messen og andre ritualer.

Han vender også tilbage til den forsonlige vision om at genforbinde den moderne kirke med dens antikke og tidlige middelalderlige rødder med dens vægt på "legitime variationer og tilpasninger".

Men mere end det, hævder jeg, har han genoplivet rådsfædrenes håb om praktisk, daglig genforbindelse mellem alle kristne kirker: når alle protestanter og katolikker måske bruger det samme Engelsk oversættelser og bed med én stemme ved at bruge de samme ord.

Om forfatteren

Joanne M. Pierce, professor i religionsvidenskab, Hellig Kors kollegium

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede Bøger:

at InnerSelf Market og Amazon