Foto kredit: julimo

Mange mennesker uddannet i vestlige samfund er i øjeblikket klar over grænserne for vestlig rationalisme. De sigter mod at genoprette forbindelse til en helhedsorienteret livserfaring og søger efter åndeligt engagement og dets forbindelse til det daglige liv.

Jeg fik muligheden for at opleve en sådan forbindelse, mens jeg levede med Mayas åndelige kaste og ”almindelige” mennesker, der levende og konstant kommunikerede med deres højere op i himlen, som vores forfædre plejede at være i stand til. I et giv-og-tag-forhold værdsatte de Gud, de hellige og de numinerende energier, der bor blandt dem. Dermed får de støtte fra disse enheder til gengæld. Fanget i en verden af ​​bekvemmelighed har mange af os i dag mistet kontakten med dette netværk af natur og universet.

Den moderne søgen efter mening

"Kristendommen sejrede i verden og blev kun en universel religion, fordi den løsrev sig klimaet fra de græsk-orientalske mysterier og udråbte sig en frelsingsreligion, der var tilgængelig for alle."

Da religionshistorikeren Mircea Eliade skrev ovenstående ord i 1958 (Eliade 2012, 17), var et nyt, globaliseret samfund allerede i gang. Ved at stille spørgsmålstegn ved status quo, politisk såvel som åndeligt, og i lyset af et globaliseret liv begyndte mange mennesker at indarbejde andre religioner og åndelig praksis i den, som de voksede op med. Hvem ville have troet, at så mange mennesker ville opgive kirken for deres arv, og hvem kunne have forestillet sig, at en praksis som yoga ville blive almindelig i Vesten?

På randen af ​​økonomisk og politisk globalisering anmoder vestlige mennesker i dag igen åndelig holisme - muligvis en, der uafhængigt af kulturel og geografisk adskillelse en dag ville forene mennesker over hele kloden. I dag mangler mennesker i industrialiserede samfund ideen om en samlet verden. De lever højst i en dobbelt verden. Mens man fysisk besætter den naturlige verden, bebor man også en verden, der er foreslået af videnskaben og dens forlængelse — teknologi.

Begrebet maskine har en dominansposition i den vestlige hverdag og har tendens til at løbe over menneskeheden. En omdefinering af menneskeheden som en hybrid af naturligt væsen og maskine er allerede i gang. Mikrochippen, Sofia-robotten og Watson- eller Tianhe-supercomputere begynder at infiltrere massemedierne og dermed vores hjem.

Med livet opdelt i specialiserede sektorer er den væsentlige følelse af livsenhed, der engang er leveret af spiritualitet og / eller religion, gået tabt for mange. En ny filosofisk eller åndelig infrastruktur, der holder sammen de forskellige stoffer og livsverdener i dag, er endnu ikke skabt. Men en ny søgning efter mening er i gang, og folk i den moderne verden ser på kirker og stammeandelighed for at få svar.

Folk rejser til Amazonas for at lære af shamanerne eller til Indien for at øve yoga for at udvide deres sinds kapacitet. De dykker dybere ned i kendskabet til Himalaya-befolkningen og naturen, og de erstatter konventionel diæt og medicin med deres organiske og holistiske ækvivalenter.

Videnskab og "ikke-videnskabelig"

I mellemtiden lærer unge forskere fra forskellige områder, der studerer selvet, stadig på vores universiteter at modsætte sig ideen om moral (psykologi) versus hukommelse (neurovidenskab). At undersøge et fænomen fra et ekstremt perspektiv fører følgelig til fremmede ideer, der er lige så ekstreme. Ikke overraskende er det faktum, at udforskning af spiritualitet videnskabeligt kan føre til dommen om, at alt ikke-videnskabeligt er mistænkeligt, en forestilling samlet i vilkårene mystisk , okkult. Disse utilfredsstillende tvetydige udtryk udtrykker ikke den naturlige kvalitet af deres indhold.

For ikke-videnskabsmanden er der intet mystisk ved nogen form for samtale med Gud eller numinøse væsener - hvad enten det er i såkaldt stammesammenhæng eller via verdensreligioner. I stedet for at røre ved hjertet, peger nutidens videnskab ofte en finger, og det meste af tiden falder ægte sind og sund fornuft til videnskabelig rationel begrænsning, som i dag ganske ofte har en hjerteløs og umenneskelig opførsel, der let binder sig til den følelsesløse maskine.

Men hvordan skal mennesker, der er lidt uddannede i hjertesager, og som bevæger sig stadig dybere mod en mekaniseret virkelighed, endda erkende deres manglende forståelse og bevidsthed? Den adskilte diskurs i nutidig videnskab har en tendens til at forsømme spørgsmålet om, hvad der forener mennesker med hinanden og med deres omgivelser, fordi svaret på et sådant spørgsmål ikke kan måles.

Det, der er helligt, har tendens til at forene sig. Så hvordan gør definitionen af menneske, som en samlende enhed, passer ind i nutidens videnskabsmænds opfattelse? “Selv” og “tanke”, to af de førende ideer, der udforskes af psykologi, er defineret tydeligt af mange gennem historien. Ved at studere den græske forfatter Homer bemærker vi, at han ikke definerede et kløft mellem tænkning og følelse (Rappe 1995, 75). Denne modstand mod det vestlige post-græske verdensbillede (mere specifikt post-Descartes) skal tilpasses.

Man kan ikke finde en ægte orientering i verden, når man ser på tænkning og følelse som to separate begreber, der er koblet fra hinanden. For når disse enheder adskilles, bliver man let bytte for manipulation. Desværre ses de, der er i stand til at forene åndelighed ved tænkning og følelse, undertiden som en trussel og kan blive genstand for forfølgelse. For eksempel fængsler den kinesiske regering udøvere af Falun Gong, en praksis der kombinerer qigong med taoistisk moralsk lære.

Universelt set stammer folks reaktioner og beslutninger primært fra det, som den tjekkiske fænomenolog Jan Pato?ka kaldte den "naturlige verden", som oprindeligt og iboende er en del af virkeligheden, der er knyttet til den menneskelige natur. Da vi ikke var i stand til at modstå presset fra kritisk tænkning, holdt vi op med at stole på vores grundlæggende instinkt.

John Amos Comenius, og her er vores forbindelse til mayaerne, viste vigtigheden af ​​at vende tilbage til forståelsen af ​​fænomeners essenser - simpelthen deres oprindelige og sande betydning, som i det vestlige samfund i dag ofte går tabt eller fortyndes. Vi kan let gøre det gennem tænkning, og vi når tilfredsstillende resultater, når tænkning og følelse er samlet og laver en trine med det åndelige rige.

Comenius' metode er at starte enkelt og gradvist binde mere kompleks læring ind uden at miste forbindelsen til den væsentlige betydning eller, som Pato?ka ville kalde det, den naturlige verden. Denne proces er ikke en ensrettet gade. Det kræver at strække refleksivitetsmusklen, da tænkning og liv er refleksive processer. Men mange vesterlændinge i dag stopper ikke aktivt op for at overveje verden omkring dem eller opleve den fuldt ud.

Efter at have mistet kontrollen over åndelighed over tid beboer vesterlændinge i dag en matrix, hvor de er underlagt og er offer for videnskabelige og marketingparadigmer. Gradvist tages mere og mere magt fra dem af et magtholdigt mindretal.

Åndelig enhed mellem mennesker og natur

Værdien af ​​åndelig enhed mellem mennesker og natur, skabelsens trofæ, er splintret, og mange vesterlændinge rangerer nu på niveau med rene varer. I en fragmenteret verden kan mennesker have indtryk, observationer, tanker og minder, men disse enestående stykker danner ikke en samlet virkelighed, en dynamisk verden, der er levende og subjektiv (Pato?ka 1992, 98). I stedet for at skabe deres egen spiritualitet vælger masserne i dag annoncerede ideer og følger en instruktørs lære og bevægelser, såsom en berømthedsprædikant eller yogalærer.

Ifølge fænomenologer er forståelse af ting ud fra vores personlige opfattelse en evne baseret i den naturlige verden. Tværtimod har videnskab til formål at objektivisere verden. Den naturlige verden kan imidlertid ikke indeholde det, der ikke er objektivt forklarbart. Derfor kan det ikke fungere som et modargument for objektivisme.

Rationalitet fjerner mennesker fra deres oprindelige, naturlige Selv, så en stor del af deres handlinger og tanker fremmedgøres fra deres natur. Siden Descartes har vi fået at vide, at rationalitet er vejen til selvet, mens det i virkeligheden kun er, når selvet er forankret i naturen, at det kan give mening i verden. Denne proces med "sense-making" involverer alle sanser, inklusive dem, der ikke er fra sindet, og dets redskaber til rationalitet.

Den videnskabelige proces, der sneg sig ind i den generelle forståelse af verden, oversvømmet af reklamens prætentiøse verden og film- og tv-industriens uundgåelige forbilleder, skærer verdens enhed op uden at skabe det, Jan Pato?ka (1992, 98) ) ville kalde et "net af interaktioner", der forårsager en uoverensstemmelse, som Pato?ka ser som en sjælekrise hos mennesker. En verden fyldt med objektivitet tillader ikke folk at føle sig frie til at træffe spontane beslutninger eller vælge baseret på interesse, væk fra pres udefra.

Mennesker, der lever i et sådant system, opfatter ofte frihed, men fordi deres Selv ofte ikke er forankret i dets naturlige grundlag, har det været udsat for kræfter udefra. Folk begynder at se sig selv som objekter snarere end mennesker (Pato?ka 1992, 5). Denne opfattelse fremmedgør folk fra deres naturlige Selv endnu mere, hvilket får dem til endelig at give op på sig selv og begynde at følge og stole på vejledningen fra ydre kræfter – såsom trænings-instruktøren, en tv-persona, kokken i et madlavningsshow eller en politisk leder - og ubevidst opløse deres naturlige identitet og danne en, der er fremmed for deres naturlige væsen. Det lyder som et mørkt billede, men for mange er det virkeligt.

Den hellige forbindelse: Enhed snarere end divergens

Den traditionelle maya stræber efter enhed snarere end divergens. Deres mål er ikke at opgive eller ændre det, deres forfædre plantede, men at være så tro mod det som muligt og respektere deres forfædres dom. Fordi de mener, at disse forfædre modtog direkte instruktioner fra Skaberen (e), anser de denne viden for at være ren (eller tæt på ren). Maya “gentagelse af de primære begivenheder” er afgørende for at sikre, at deres oprindelse ikke går tabt, og det tjener som grundlaget for en kompleks tanke. Dette koncept korrelerer med Comenius's "sammenbinding af grundlæggende tanke og kompleks mangfoldighed." Kompleksitet skyldes enkelhed.

De traditionelle mayaer erkender behovet for forandring for at holde tingene i bevægelse, og historiske begivenheder som den europæiske erobring rystede op og ændrede deres liv dybt. Ikke desto mindre forholder de sig til og vejer enhver ændring op mod den oprindelige begivenhed og holder bevidstheden i live. På denne måde tjener deres ritualer og skikke i sidste ende til at holde verden sammen. Uden en balance mellem fragmentering og enhed og uden en samlende filosofi kunne verden gå i opløsning på en måde, som mennesker ikke kunne håndtere.

I mellemtiden har mange vesterlændinge hånet og kasseret denne hellige forbindelse. Nogle nedsætter endda ideen om en personlig eller upersonlig Skaber eller energi, der gav mennesker en plan.

Da kommunikationen mellem Skaberens kræfter og mennesker for det meste ikke er verbal, skal mennesker være i harmoni med en række forskellige former for kommunikation for at forstå denne plan. De skal også udjævne deres energi og dens frekvens med det numinøse væsen (er) for at muliggøre kontakt.

Traditionelle samfund, såsom mayaerne, har specialister, der dyrker denne viden om kommunikation. De lever og heler ved at lytte til input fra højere kræfter gennem den metode, vi kalder "shamanisme." I et foredrag med titlen "Why Shamanism Works", holdt på Yale University i april 2017, opsummerede Jan van Alphen, hvordan kunsten at overbevise påvirker hjernen.

”De fleste sygdomme er mentale. Denne kendsgerning er gentaget, men årsagen har det ikke gjort. Blandt de forskellige dimensioner af den menneskelige krop er hovedet hjernens sæde. Hjernen er central i den menneskelige krop, fordi den styrer alle andre kropsdele. Organerne fungerer på grund af beslutninger i hjernen. Deres vitale energi bestemmes der. Hjernen har den største magt over alle menneskelige bestræbelser, trivsel og hans generelle eksistens. Så hvordan er det, at vi læger de forskellige dele af kroppen i stedet for at ramme hjernen? Det er så simpelt.

"For at påvirke hjernen fungerer frekvenser. Lyd, farve, lys, dufte og i sidste ende kærlighed. En stemme kan tale bekræftende bønner, en tromme producerer fulde og runde lyde, en pose frø skaber en lyd som myrer, der forlader kroppen. Behagelig farver og dufte påvirker hjernen over tid og kan transformere dens fastlagte overbevisninger. Hvis en anden kan overbevise dig om noget, er din hjerne overbevist. Sjamanens kunst er i sidste ende kunsten at overbevise. Ellers sidder man fast med at tro på, at lægen kan gøre det bedre. ”

Shamanisme er kendt for at være langt fremme i den ikke-fysiske verden af ​​hjernefunktion, noget vestlig medicin har tendens til at ignorere.

Målet med antropologisk arbejde bør være at kombinere de oprindeligt fælles grundlæggende principper og deres udtryk i andre kulturer med den vestlige livsstil for at rekonstruere noget af det, der gik tabt ved historisk udvikling som inkvisitionen og oplysningen - da rationaliteten stormede gennem Europa og verden.

De sammenlignede kulturer kan lære af, berige og måske endda helbrede hinanden. Jeg vil hævde, at hvis den vestlige kultur ville lægge større kræfter i at så videnskab ind i samfundet åndeligt i stedet for at fremskynde i fremskridtets navn og kun give mening om verden på et begrænset rationelt grundlag, ville menneskeheden være mere hel og leve sin eksistens på den måde det var designet til at blive levet.

Skønt Spirit ofte har brug for tid, som ikke passer ind i nutidens idé om effektivitet, forhåbentlig vil den moderne menneskehed tage denne retning.

© 2019 af Gabriela Jurosz-Landa. Alle rettigheder forbeholdes.
Alle rettigheder forbeholdes. Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren.
Bear and Company, et aftryk af: www.InnerTraditions.com

Artikel Kilde

Transcendent visdom fra mayaerne: ceremonierne og symbolikken i en levende tradition
af Gabriela Jurosz-Landa

For at illustrere, hvordan det moderne Maya-liv er overfyldt med åndelig tradition og fest, deler forfatteren Mayas lære fra sit indledte og antropologiske synspunkt for at hjælpe os alle med at lære af den gamle visdom i deres tro og verdensbillede. For for at virkelig forstå mayaerne skal man tænke som mayaerne. (Fås også som en Kindle-udgave.)

Om forfatteren

Gabriela Jurosz-Landa er en antropolog og Maya shaman-præstinde initieret af sin lærer Tomasa Pol Suy i Guatemala. Hun har forsket i Guatemala i mere end 20 år og boet der i 6 år, hvor hun deltog i ceremonier med Mayas åndelige og politiske myndigheder, herunder fejringen af ​​New Era i 2012. Grundlæggeren af ​​Forum of World Cultures, hun skriver og foredrager internationalt. Besøg hendes hjemmeside på https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Bogintroduktion: MAYAENS TRANSCENDENTE WISDOM

{vembed Y=jqELFejHV04}

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon