Billede af Stephen Keller
Mennesker er interesseret i åndelig oplevelse (hvis kun i tider med krise eller overgang i deres liv), og præsterne er ikke uddannet til at guide dem gennem sådanne oplevelser. Derfor, hvis præsterne skal være nyttige, bliver de begge nødt til at give nogle instruktioner om folks individuelle oplevelser og vise, hvordan en sådan åndelig oplevelse kan dyrkes. De bliver nødt til at have denne viden - sig selv - eller i det mindste være i stand til at konsultere dem, der gør det. Alan Watts beskriver situationen i et brev fra 1947:
Alle store religioner, skønt deres indre essens er esoterisk og uundgåeligt de få fås provins, er nødt til at sørge for noget for hele verdenen. Dette involverer en hærdnings- og konventionaliseringsproces, der gengiver al folkelig religion. . . overfladisk - en ufuldkommenhed, der simpelthen er uundgåelig, men som vi ikke længere må beklage eller beklager, at det faktum, at børn på seks ikke kan undervises i beregningen. Når visse personer insisterer på, at denne eksoteriske religion er hele sandheden, og at der ikke er nogen anden måde at frelse på, har vi fanatisme, som næsten er uundgåelig.
Lidt reel skade udføres af denne proces, så længe en kerne af personer opretholder den indre religion, som stort set er den samme på alle steder og i perioder. Jeg ser ikke noget særligt punkt i at ændre den ydre form for Vesten-religionen. . . . Jeg tror faktisk, det ville gøre en stor skade. Min bekymring er, at den indre religion skal blomstre inden for den officielle kristendom, så Kirken vil være i stand til at instruere og vejlede det stigende, men stadig relativt lille antal personer, der er klar til at tjene på det. Når en sådan kerne ikke findes, er der desuden et generelt fald i den religiøse og sociale orden. Men den konstruktive indflydelse af en sådan kerne er uden for alle proportioner med dens antal. Jeg synes ikke, at den indre religion skal få et navn eller en form, så den kan genkendes eksternt, for den vil således skyndes ind i en sekts position og involveret i argumentation, propaganda og kontrovers, hvis vilkår og metoder er radikalt uanvendelige på mystisk viden.[Alan Watts, brev til Jim Corsa: Samlede breve]
To niveauer, så: ydre religion, som er for de mange, og som kan give dem råd og trøst, når de har brug for det; og esoterisk religion, der består af dem, der har tilstrækkelig indre erfaring til at give nogle vejledning til andre - selv til almindelige præster, der måske ikke selv har meget af denne oplevelse.
Dette er et alvorligt spørgsmål, som den vestlige civilisation endnu ikke har løst (i det mindste i nyere tid). Watts dom over det kan måles fra hans liv. Da han skrev ovenstående ord, var han biskoppelig præst: tre år senere lagde han sit kald til side. Den overordnede situation ser ikke ud til at have ændret sig væsentligt i de halvfjerds år, siden han skrev.
Dyrke åndelig oplevelse
En mere fleksibel brug af ritualer. Det er naivt at tro, at ritual er unødvendigt eller dispensabelt. I visse sammenhænge kan det blive vigtigere end nogensinde (noget vi ser i Wiccan og Neopagan bevægelser). Men det vil være mere baseret på visse grundlæggende principper, der kan bruges fleksibelt end på former, der er blevet fulgt stift og mekanisk.
Genoprettelsen af skønhed til religion. I middelalderen og i mange traditionelle kulturer i dag har folk levet i elendighed og elendighed, men de kunne altid gå til kirken eller templet og nedsænke sig i skønhed og åndens liv på samme tid. Dette er næppe muligt i dag, især ikke i USA. Amerikansk kultur er ligeglad med eller fjendtlig mod skønhed i andre end de laveste og mest kommercielle former, og religiøs kultur er ingen undtagelse. Den typiske amerikanske kirke ligner en veteransal med et stort kors hængende bagpå. Forfatter Edward Robinson bemærker, at der i dag er ”faktisk en næsten fuldstændig adskillelse mellem religionens verden og samtidskunstens verden.” [Mysteriesprog, Edward Robinson]
Denne ubarmhjertige indtræden af karakterløshed, faktisk grimhed, har haft konsekvenser: det må have noget at gøre med den nuværende plage af psykiske lidelser. En religion - eller, hvis du foretrækker det, en åndelighed - der giver dette manglende element, kan gøre meget for at helbrede den menneskelige sjæl.
Humanistisk etik. Guddommen vil ikke nødvendigvis blive betragtet som fjern og ligeglad med menneskelig adfærd, men folk vil erkende, at det ikke er Gud, de gør ondt, når de gør forkert, det er dem selv og hinanden. De grundlæggende etiske principper, som er universelle - eksemplificeret i bjergprædikenen og Buddhas ottefoldige ædle sti - vil forblive som de er. Tiden har bevist deres værdi: Nyere modeller af moral - som utilitaristisk filosofi - bekræfter stort set de samme etiske regler uden at påberåbe sig Gud. Samtidig får moralske påbud, der afspejler tankerne fra tidligere tider og ikke er til stede (selvom de er nedfældet i skrifterne), forsvinde. (For at tage et mere eller mindre ukontroversielt eksempel involverer gamle religiøse forskrifter ofte ritualer af fysisk oprensning. Disse er mindre nyttige i dag i lyset af moderne hygiejne og sanitet, selvom rituel oprensning stadig har værdi.)
En erkendelse af, at de mange former for religiøs tænkning og repræsentation er underlagt visse universelle sandheder. Det vil være lettere at se de samme ideer og principper, der er legemliggjort i guderne i alle trosretninger, selvom de ikke kan forenkles reduceret til en enkelt essentiel nævneren.
En mere streng teologi. Denne funktion ser ud til at være i modstrid med mange af dem, som jeg allerede har beskrevet. Men hvis religiøs dogmatisme fortsætter med at svækkes, vil det være nødvendigt at omformulere teologien på en intellektuelt overbevisende måde.
Er teologi nødvendig? Nogle har forsøgt at undlade det, men det er ikke så let. Det skaber et ideologisk vakuum, der skal udfyldes. Nogle vil give op og søge tilflugt i gamle doktriner og ritualer. Andre vil blive - og er blevet trukket - til de vildeste og farligste politiske og sociale teorier. Som det engang blev sagt, “De, der ikke tror på Gud, vil ikke tro på ingenting. De vil tro på alt. ” Et grafskrift for det tyvende århundrede.
Modstandsdygtige verdenssyn. Tag menneskekroppen som en analogi. En elastisk krop er stærk, fleksibel og i stand til let at ryste stød af. En skrantende krop er stiv og overfølsom over for irritation. Tilsvarende kan et modstandsdygtigt verdensbillede let tilpasse sig og reagere på mangler som modstridende ideer. Det opsøger ikke forstyrrelser, men kan let håndtere det, når det sker. Jeg tror, at den kommende tidsalder vil blive markeret, ikke så meget af et enkelt, overordnet verdensbillede (som det var tilfældet med den kristne civilisation), men af en række verdensopfattelser, der spænder fra den dybt religiøse til den helt sekulære, der kan leve med hinanden og accepter, at ingen sandsynligvis giver et fuldstændigt billede af sandheden.
En anerkendelse af videnskabens grænser. Jeg tror ikke, at Helligåndens tidsalder vil være underordnet videnskaben, som Sønnens tidsalder har været i sine aftagende århundreder.
For det første er videnskab en metode, ikke en doktrin. Det er en særlig tilgang til løsning af bestemte og ganske begrænsede spørgsmål. Dens resultater kan aldrig tages som dogme. Som Karl Popper sagde, forbliver disse fund altid underlagt fremtidig forfalskning: ”Videnskabens spil er i princippet uendeligt. Den, der en dag beslutter, at videnskabelige udsagn ikke kræver yderligere test, og at de kan betragtes som endelig verificerede, trækker sig tilbage fra spillet. ”[Valg af Popper]
For det andet står videnskaben over for sine egne epistemologiske problemer, som sandsynligvis bliver mere akutte. Disse er ikke problemer med den videnskabelige metode som sådan, men snarere med aktuelle videnskabelige fund, der uærligt opfattes som ultimative sandheder. Tidligere nævnte jeg, hvad jeg kunne kalde den neurologiske sløjfe: videnskaben har vist, at vores erkendelse - i det mindste vores almindelige erkendelse - er stærkt begrænset af vores opfattelsesapparat. Hvis ja, hvorfor skulle vi antage, at dataene fra dette apparat giver os et fuldstændigt billede af universet?
Et andet problem er, at videnskab - især fysik - producerer konklusioner, der er mere og mere fjernt fra vores daglige erfaring og på mange måder modsiger den. Dette kan være tegn på et sent paradigme (i terminologien Thomas S. Kuhn), der er ved at blive væltet, ligesom den stigende kompleksitet af epicykler i de sene versioner af den Ptolemæisk teori viste behovet for det kopernikanske paradigme. Som det måtte være, ”videnskab” er ofte kommet til at henvise til en naiv materialisme, der angiveligt er begrundet af videnskabelige fund, en opfattelse, som jeg kalder scientism. Denne pseudoreligion insisterer på, at der ikke er andet end stof, og at dette er materie som almindeligt forstået. Men videnskab kan ikke have det begge veje. Det kan det ikke både placere sin tro på videnskabelige fund , prøv at lade som om disse fund validerer det almindelige syn på virkeligheden.
Som et resultat er det svært at forudsige, hvordan denne spirende tro vil stemme overens med videnskaben. Men det er ikke på grund af en stigning i irrationalisme (eller det behøver det ikke være), men fordi videnskaben skal begynde at besvare visse vigtige spørgsmål, som det længe har været tilladt at tigge om.
Desuden ser det ud til, at videnskaben begynder at genoverveje sine egne lokaler. I min bog Terningspil Shiva: Hvordan bevidsthed skaber universet, Jeg argumenterede for bevidsthedens forrang i virkeligheden, som vi kender den. Nu, ti år efter udgivelsen af bogen, bliver ideen mere og mere hæderlig. På den Kvarts hjemmeside, forfatter Olivia Goldhill bemærker:
Bevidsthed gennemsyrer virkeligheden. I stedet for kun at være et unikt træk ved menneskelig subjektiv oplevelse, er det fundamentet for universet, der er til stede i enhver partikel og alt fysisk stof.
Dette lyder som let afviselig bunkum, men da traditionelle forsøg på at forklare bevidsthed fortsætter med at mislykkes, bliver den "panpsykistiske" opfattelse i stigende grad taget alvorligt af troværdige filosoffer, neurovidenskabere og fysikere, herunder figurer som neurovidenskab Christof Koch og fysiker Roger Penrose.
Vi bør derfor være forsigtige med at spekulere i de fremtidige forbindelser mellem videnskab og religion, når begge snart kan vise sig at være helt forskellige fra, hvad de er nu.
Det er også et åbent spørgsmål, hvilken forbindelse denne nye tro vil have til den politiske og sociale orden. Som Lao-tzu forstod, er tilstedeværelsen af love et bevis på et moralsk forfald; tilstedeværelsen af moral er bevis på en adskillelse fra den indre sandhed.[Tao Te Ching]
Naturligvis har vi brug for regering - hvad Hobbes kaldte "Suverænen" - for at holde dyrene i os i skak. Eller gør vi det? Den kinesiske romanforfatter Yu Hua skriver om stemningen i den kinesiske hovedstad under Tienanmen-oprøret:
Beijing i foråret 1989 var anarkistisk himmel. Politiet forsvandt pludselig fra gaden, og studerende og lokale påtog sig politiets opgaver i deres sted. Det var et Beijing, vi sandsynligvis ikke vil se igen. Et fælles formål og fælles ambitioner sætter en politifri by i perfekt orden. Da du gik ned ad gaden, følte du en varm og venlig atmosfære rundt omkring dig. Du kunne tage metroen eller en bus gratis, og alle smilede til hinanden, barrierer ned. Vi var ikke længere vidne til argumenter på gaden. Gadesælgere med hård næse uddelte nu gratis forfriskninger til demonstranterne. Pensionister trækker kontanter fra deres ringe opsparing og giver donationer til sultestrejkerne på pladsen. Selv lommetyve udstedte en erklæring i tyveforeningens navn: som et udtryk for støtte til de studerende kaldte de et moratorium for alle former for tyveri. Beijing var da en by, hvor man kunne sige, "alle mennesker er brødre."[Kina med ti ord]
Optimisten i mig ser dette som et presage for de kommende tider.
I menneskeliv som i Newtons fysik producerer hver reaktion en lige og modsat reaktion. Vi ser denne kendsgerning legemliggjort i udtrykket reaktionær. Enhver given tendens er således usandsynligt, at den kommer frem på en stabil, uhindret, lineær måde. Der vil være bølger og modbølger, selvom den langsigtede bevægelse går i en enkelt retning. Den mest åbenlyse type af religiøs reaktion er fundamentalisme. Det forsvinder sandsynligvis ikke snart.
Som jeg har sagt, beskriver jeg muligheder snarere end at forudsige. Men jeg tror, der er noget håb om, at mange af disse funktioner, som trods alt allerede er til stede, vil slå rod og vokse i løbet af det næste århundrede.
© 2019 af Richard Smoley. Alle rettigheder forbeholdes.
Uddrag med tilladelse fra En kærlighedsteologi.
Udgiver: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikel Kilde
En kærlighedsteologi: Reimagining kristendommen gennem et kursus i mirakler
af Richard Smoley
Richard Smoley omformulerer kristen teologi ved hjælp af logiske, konsekvente og letforståelige lærdomme om ubetinget kærlighed og tilgivelse. Han henter inspiration ikke kun fra Bibelen, men også fra hinduisme, buddhisme, gnosticisme og fra esoterisk og mystisk lære, såsom Et Kursus i Mirakler og Sefer Yetzirah, den ældste kendte kabbalistiske tekst. Han forklarer, hvordan den "faldne" tilstand af den menneskelige tilstand, ikke synd, men glemsel, får os til at opleve verden som mangelfuld og problematisk - ikke fuldstændig ond, men ikke fuldstændig god.
For mere info og / eller for at bestille denne bog, Klik her. (Fås også som en lydbog og e-lærebog udgave.)
Om forfatteren
Richard Smoley er en af verdens førende myndigheder inden for de vestlige esoteriske traditioner med grader fra både Harvard og Oxford. Hans mange bøger inkluderer Indre kristendom: En guide til den esoteriske tradition , Hvordan Gud blev Gud: Hvad lærde virkelig siger om Gud og Bibelen. Tidligere redaktør for Gnosis, han er nu redaktør for Quest: Journal of the Theosophical Society i Amerika. Besøg hans hjemmeside: http://www.innerchristianity.com/
