I 1909 skrev den belgiske lærde Franz Cumont om den romerske verden i det tidlige fjerde århundrede e.Kr.:
Hundrede forskellige strømme trak rystede og modstridende sind i alle retninger; hundrede modsatte lærdomme appellerede til den menneskelige samvittighed. Forestil dig, at vi i det moderne Europa så de trofaste opgive kristne kirker for at tilbede Allah eller Brahma, følge konfucius eller Buddha's forskrifter eller vedtage Shintos maksimum. Forestil dig en stor forvirring af alle verdens racer, hvor arabiske mullahs, kinesiske lærde, japanske bonzes, tibetanske lamaer og hinduiske pundits forkyndte, alt sammen på samme tid fatalisme og forudbestemmelse; forfædringskulten; ærbødighed for den guddommelige suveræn; eller pessimisme og befrielse gennem udslettelse. I vores byer rejste disse præster templer i eksotiske arkitekturer for at fejre deres forskellige ritualer. Denne drøm, som måske bliver virkelighed i fremtiden, giver os et rimeligt nøjagtigt billede af det religiøse kaos, hvor den antikke verden flundrede før Konstantin.
Franz Cumont havde ret i at antage, at det samme kunne ske i det moderne Vesten, fordi det skete. Verden for vestlig religion i dag er meget den farrago, han beskriver.
Når Cumont nævner Konstantin, taler han om den romerske kejser Konstantins edik af Milano, der dekreterer tolerance over for kristendommen i 313 og fører til dens eventuelle triumf som det romerske imperiums officielle religion.
Til borgerne i Konstantins rige, imperiet var verdenen; selv de lærde havde kun en svag idé om, hvad der foregik uden for imperiets grænser. Og en mand var verdensherre. Han kunne udstede fejlagtige tilbageførsler af love og skikke, og de ville blive håndhævet.
Der er (heldigvis) ingen sådan verdensherre i dag. Så som alle analogier kan denne ikke trykkes for langt. Men det får os til at spørge: søger verden efter en ny religiøs vision, der vil overgå verdensreligionernes, ligesom sidstnævnte overgik den gamle religion for dyreoffer? Jeg tror det er.
Vi spørger måske, hvordan denne nye syntese kan være. Til at begynde med, det ligner måske ikke en religion i vores forstand af ordet. Præsterne i Faderens tidsalder, hvis job centreret om ofring, ville sandsynligvis ikke have anerkendt deres efterfølgere som religioner. En af de anklager, som de hedenske romere fremsatte mod de kristne, var ateisme. For det andet vil det næsten helt sikkert ikke være en simpel syntese af de nuværende religioner, som det undertiden forestilles. Det vil gå så langt forbi dem, som Sønnens tidsalder gik forbi Faderens tidsalder.
En internalisering af det guddommelige
Teosofen GRS Mead, der skrev i 1906, karakteriserede dette perspektiv som "Gnosis":
Jeg tvivler på, at den nye tids gnose vil være ny. Bestemt kan det angives i nye former, for formerne kan være uendelige. . . . Faktisk, hvis jeg tror med rette, er selve essensen af Gnosis troen på, at mennesket kan overskride grænserne for dualiteten, der gør ham til menneske, og blive et bevidst guddommeligt væsen. Det problem, han er nødt til at løse, er problemet i sin tid, overskridelse af hans nuværende begrænsninger.
I 1954 skrev Jung, som var påvirket af Mead, at ”i den nye tidsalder” vil mennesket i det væsentlige være Gud og Gud menneske ”.
På en måde er dette ikke noget nyt: i to tusind år har kristendommen proklameret Guds mand. Men her tror jeg, det vil betyde noget andet. Som kurset [Et Kursus i Mirakler] siger, vi vil opdage, at hver af os er Guds søn: Jesus Kristus adskilte sig kun ved at opdage denne sandhed først.
Således vil det selvboende indeni blive anerkendt, ikke som Gud i den transcendente betydning, men som kontaktpunktet mellem det menneskelige individ og Gud. Kort sagt, tilbedelse af den ydre Gud uden vil blive erstattet (eller suppleret) af viden om Guds nærvær indeni.
Indtil nu har personlig overholdelse i kristendommen for det meste taget form af andragende. Men svulmende interesse for meditation antyder, at troen i den kommende tidsalder vil have mere at gøre med indre tavshed og koncentration end med verbale udtalelser - og med at åbne sig for direkte oplevelse af det guddommelige.
Verdens hellige skrifter tilbyder enorme ressourcer og indsigt, men disse tilsløres, når først fokus er lagt på lovbrevet og ved at tage alt i skrifterne som eksplicitte befalinger. (Læg mærke til, hvordan denne proces fandt sted med hensyn til Paulus 'breve, der sagde, at han ikke var interesseret i at opstille nye regelsæt.)
Bevis for en tidsalder for Helligånden?
Hvis jeg taler om en tidsalder med Helligånden, er jeg nødt til at håndtere det største bevis på dens vegne i nutiden: pinsedag og karismatisk kristendom, der er inspireret af en udgydelse af Helligånden. Jeg kunne næppe ignorere det under alle omstændigheder: En hyppig citeret statistik siger, at der er 500 millioner pinsevenner over hele verden (en fjerdedel af alle kristne), med omkring 80 millioner i De Forenede Stater. Bevægelsen anslås at stige med en hastighed på 13 millioner mennesker om året, hvor væksten er særlig stærk i regioner, der er så fjerntliggende som Latinamerika, Afrika og Sydøstasien.
Rødderne til den amerikanske pinsebevægelse går tilbage til hellighedens vækkelser, der blev afholdt efter borgerkrigen. Men dets nutidige oprindelse er normalt blevet sporet til en "udfyldelse af ånd", som en William J. Seymour hævdede at have under en genoplivning i et privat hjem i Los Angeles i 1906. Flere dage senere havde han en lignende oplevelse og andre deltog i. Nyhederne om begivenheden spredte sig hurtigt.
En artikel i Los Angeles Times fra den 18. april 1906 (tilfældigvis samme dag som det store jordskælv i San Francisco) beskrev bevægelsen i en artikel med overskriften "En underlig babel af tunger: Den nye sekt af fanatikere bryder løs." Troende lejede en forladt kirke på Los Angeles Azusa Street og dannede den første pinsemenighed. Donald Miller fra University of Southern California beskriver, hvordan bevægelsen blev spredt af missionærer, som “var i stand til at kommunikere med mennesker i almindeligt sprog, og de fulgte praksis med Jesu disciple ved at uddrive dæmoner, helbrede syge og eksperimentelt demonstrere sandheden af det kristne evangelium. ”
Millers kommentarer forklarer bevægelsens popularitet. Dens tro er enkel og fundamentalistisk: Kristi guddommelighed, den stedfortrædende forsoning, immanensen ved det andet komme. Disse doktriner, der er svære for en intellektuel at sluge, appellerer til mange mennesker, fordi de er beskrevet enkelt og tydeligt. Som sådan er de lette at forstå (forudsat at man ikke forsøger at sortere deres modsætninger) og langt fra den komplicerede og utvetydige teologi i den almindelige protestantisme. Desuden ligner åndens pinse manifestationer - at tale i tunger, helbrede, uddrive dæmoner - hvad Kristus og hans disciple gjorde ifølge det nye testamente.
Er Helligånden til stede i disse samlinger?
Det er svært at trække en grænse mellem ekstase fra en pinsemenighed og begejstring for en rockkoncert eller et stadion fyldt med sportsfans, om kun fordi menneskets kollektive psykologi - især af skarer og folkemængder - er dårligt forstået. Men den forbløffende spredning af pinsebevægelser på lidt over hundrede år vidner på vegne af en ægte åndelig udgydelse.
Amerikansk pinsedom er parallel med New Thought-bevægelsen. Ny tanke, der opstod i midten af det nittende århundrede, sagde, at sindet var den primære kraft i helbredelse: Christian Science er dets mest berømte eksempel. Kurset ligner ny tanke ved at insistere på, at helbredelse er af sindet alene, selvom kurset også siger, at den studerende ikke skal afvise standard medicinsk procedure, hvis det ville medføre frygt.
Fysiske lægemidler er former for 'trylleformularer', men hvis du er bange for at bruge dit sind til at helbrede, skal du ikke gøre det. Selve det faktum, at du er bange, gør dig sårbar over for miscreation. . . . Under disse forhold er det sikrere for dig at stole midlertidigt på fysiske helbredelsestjenester (T, 25).
Velstandsevangeliet
I det tyvende århundrede vendte den nye tanke mere og mere mod velstand. Dets vigtigste slogan er opsummeret i Napolion Hill's bestseller fra 1938 -Tænk og bliv rig.
Også pinsen har taget velstandsevangeliet op - troen på, at Gud ikke kun vil redde din sjæl, men også at du skal blive rig. Ligesom Webers protestantiske etik betragter den rigdom som et tegn på guddommelig gunst.
Mitch Horowitz, forfatter af En simpel idé: Hvor positiv tænkning ændrede det moderne liv, hævder, at Oral Roberts var nøglefiguren i denne overgang. Mens tidligere pinsedannelse fremmede helbredelse gennem ånd, “begyndte den Oklahoma-baserede minister og universitetsstifter at lægge vægt på velstand frem for helbredelse. Derfor rejste pinsedag den samme bane som den nye tanke og flyttede fokus fra helbredelse til velstand. ”
Ifølge velstandsevangeliet er rigdom - din andel af universets grænseløse overflod - din førstefødselsret. Joe Vitale, en promotor for denne tilgang, siger:
Dit job er at erklære, hvad du vil have fra universets katalog. Hvis kontanter er en af dem, skal du sige, hvad du gerne vil have. "Jeg vil gerne have femogtyve tusind dollars, uventet indkomst i de næste tredive dage," eller hvad det nu sker.
Selvfølgelig lyder dette voldsomt, men så har du nogle gange brug for et bestemt beløb på en bestemt tid (skatter, medicinske regninger). I så fald vil du sandsynligvis bede for det, uanset om en anden mener, du skulle eller ikke.
Under alle omstændigheder siger nogle, at kurset lærer velstandsevangeliet. I deres bog Bøn: En historie, Philip og Carol Zaleski klumper det sammen med denne lære og hævder: "Bøn for gode ting som sundhed, lykke, velstand og kærlighed er deres lager i handel."
Men det gør kurset ikke udråbe et velstandsevangelium. Ifølge Kurset er sådanne ting værdiløse, fordi verden er værdiløs:
Du tror virkelig, at du ville sulte, medmindre du har stakke med grønne papirstrimler og bunker af metalskiver. Du tror virkelig, at en lille rund pille eller noget væske skubbet gennem dine årer gennem en skærpet nål vil afværge sygdom og død. . . . Det er sindssyge, der tænker disse ting. (W, 134)
Kurset lærer, at Helligånden vil dække dine behov, men ikke fordi universet leverer din ordre som en fastfood-ekspedient. Når det taler om mirakler, taler det ikke om Rolls-Royces, der materialiserer sig i din indkørsel. De, der mener, at kurset lærer velstandsevangeliet, har ikke læst det omhyggeligt.
Pinsebevægelsen: En tørst efter åndelig oplevelse
Pinsebevægelsen hænger sammen med det, jeg sagde i starten af denne bog. For det første er der en frygtelig tørst efter åndelig oplevelse; det er et grundlæggende menneskeligt behov og vil ligesom alle sådanne behov finde måder at opfylde sig selv på. For det andet er denne oplevelse normalt blottet for teologisk indhold. Jesus kan se ud for en mand og bede ham rydde op i sit liv, men han vil sandsynligvis ikke gå i detaljer om, hvad manden skal tro.
Pinsekastalisme har en række af de træk, jeg har tegnet for en religion i den kommende tidsalder. Med sin udgydelse af Helligånden peger bevægelsen mod en internalisering af det guddommelige. Den ser indre oplevelse som centrum for religion. Ritual er også løsere og mere ad hoc.
Andre funktioner er fraværende. Pinsemenuens etik er rodfæstet i Bibelen, som den snævert forstås. De karismatiske præster er ofte mere dominerende end deres konventionelle kolleger. Skønhed er ikke mere værdsat end den er i resten af det dystre landskab i amerikansk massekultur. Der er ingen universalisme: Jesus og kun Jesus er vejen. For mange mennesker inspirerer denne fundamentalisme, stiv og eksklusiv for al overfladevarme, ikke, men vækker mistanke.
Behovet for teologi
Og alligevel forbliver behovet for teologi reelt og presserende. På en eller anden måde kommer det. Men hvis?
Vi ser ud til at være vidne til en anden tidsalder. Men jeg tror ikke, at dette på nogen måde vil føre til en tusindårs utopi eller til forsoningen. Som planlagt af Et kursus i mirakler, forsoningen vil sandsynligvis finde sted over en meget længere, faktisk kolossal, tidsramme. Dette næste trin kan dog tage os et stykke længere.
© 2019 af Richard Smoley. Alle rettigheder forbeholdes.
Uddrag med tilladelse fra En kærlighedsteologi.
Udgiver: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikel Kilde
En kærlighedsteologi: Reimagining kristendommen gennem et kursus i mirakler
af Richard Smoley
Richard Smoley omformulerer kristen teologi ved hjælp af logiske, konsekvente og letforståelige lærdomme om ubetinget kærlighed og tilgivelse. Han henter inspiration ikke kun fra Bibelen, men også fra hinduisme, buddhisme, gnosticisme og fra esoterisk og mystisk lære, såsom Et Kursus i Mirakler og Sefer Yetzirah, den ældste kendte kabbalistiske tekst. Han forklarer, hvordan den "faldne" tilstand af den menneskelige tilstand, ikke synd, men glemsel, får os til at opleve verden som mangelfuld og problematisk - ikke fuldstændig ond, men ikke fuldstændig god.
For mere info og / eller for at bestille denne bog, Klik her. (Fås også som en lydbog og e-lærebog udgave.)
Om forfatteren
Richard Smoley er en af verdens førende myndigheder inden for de vestlige esoteriske traditioner med grader fra både Harvard og Oxford. Hans mange bøger inkluderer Indre kristendom: En guide til den esoteriske tradition , Hvordan Gud blev Gud: Hvad lærde virkelig siger om Gud og Bibelen. Tidligere redaktør for Gnosis, han er nu redaktør for Quest: Journal of the Theosophical Society i Amerika.
Besøg hans hjemmeside: http://www.innerchristianity.com/
