Med religionens tilbagegang og videnskabens fremgang blev jurisdiktion over problemerne med lykke og lidelse overført fra førstnævnte til sidstnævnte. Videnskabelig medicin tog ansvaret for kroppens lidelser og videnskabelig psykologi og psykiatri - og deres fælles problem, psykoterapi - overtog autoritet over problemer i sindet, følelser og adfærd.

Ligheder om hvordan man kan være lykkelig i buddhisme og psykoterapi

Der er en spændende symmetri (ikke en identitet) mellem den femogtyve hundrede år gamle søgen efter lykke gennem buddhismen og den hundrede år gamle søgen efter lykke gennem psykoterapi. Efter at have praktiseret psykoterapi i femogtredive år og buddhisme i femten år, har jeg bemærket slående ligheder såvel som forskelle mellem de to. Andre har også bemærket ligheden. Alan Watts bemærkede, at orientalske religioner, især buddhismen, ligner mere psykoterapi end vestlige religioner. Samtidig bemærkede han, at vestlig psykoterapi ligner religion med sine egne karismatiske ledere, dogmer og ritualer.

Hvis vi ser dybt ind i sådanne levevis som buddhisme og taoisme, Vedanta og Yoga, finder vi hverken filosofi eller religion, som disse forstås i Vesten. Vi finder noget, der næsten ligner psykoterapi ... Hovedligheden mellem disse østlige livsformer og vestlig psykoterapi handler både om at skabe ændringer i bevidsthed, ændringer i vores måder at føle vores egen eksistens på og vores forhold til det menneskelige samfund. og den naturlige verden. Psykoterapeuten har for det meste været interesseret i at ændre bevidstheden hos særligt forstyrrede individer. Buddhismens og taoismens discipliner er dog optaget af at ændre normale, socialt tilpassede menneskers bevidsthed. Men det bliver mere og mere tydeligt for psykoterapeuter, at den normale bevidsthedstilstand i vores kultur er både sammenhængen og grobunden for mental sygdom. (Alan Watts, Psykoterapi øst og vest)

Buddhisme og psykoterapi deler fælles grund til, hvordan man kan være lykkelig

Buddhisme og psykoterapi har en fælles fælles grund. Sammenligning af dem hjælper med at belyse skjulte funktioner i hver. Ved at sammenligne de to mener jeg dog ikke at sidestille dem. Buddhisme er en femogtyve hundrede år gammel udsøgt udviklet tradition med en kerne af dyb sandhed. Til sammenligning er psykoterapi umoden, fragmenteret og overfladisk. Ikke desto mindre kan vestlig psykoterapi bidrage noget til vores forståelse af os selv og de sandheder, vi skjuler for os selv, selvom det måske kun er at genopdage og bekræfte traditionel buddhistisk indsigt.

Buddhisme og psykoterapi deler en fælles grund til bekymring med lidelse og midlerne til lindring og frigørelse fra lidelse. Dette er grundlaget for og begrundelsen for begge. At de deler denne fælles grund er hverken et tilfælde eller en mindre overvejelse. Det har dybe implikationer. Oplevelsen af ​​lidelse er grundlaget for buddhismen og uden tvivl alle religioner. Gautama Buddha begyndte sin åndelige søgen, da han blev opmærksom på lidelse og dedikerede sit liv til at finde årsagen og kur mod den. Fra buddhistisk synspunkt begynder den åndelige rejse med bevidsthed om lidelse, og den drives af og motiveres af ønsket om at undslippe lidelse og finde lykke.

Problemet med lidelse er også det centrale ved psykoterapi. Faktisk er det den fælles grænse for psykoterapi, medicin og religion. (Myten om mental sygdom: Grundlaget for en teori om personlig adfærd af Thomas Szasz) Hver af dem beskæftiger sig med en anden form for lidelse. Medicin beskæftiger sig med kroppens lidelser, psykoterapi beskæftiger sig med sindets lidelser, og religion behandler sjælens lidelser. På grund af denne fælles grund tænker nogle mennesker på psykoterapi som en medicinsk teknik, mens andre med lige så god begrundelse tænker på det som en form for åndelig helbredelse.

Hvorfor folk søger psykoterapeuter i deres søgen efter lykke

Folk søger psykoterapeuter, fordi de lider - af smertefulde følelser, smertefulde tanker, smertefulde forhold, smertefulde oplevelser. De negative følelser - angst, stress, depression, vrede, skyld, skam, frustration, kedsomhed og så videre er alle former for lidelse. Hvad psykiatriske patienter ønsker fra deres terapeuter, er ikke en teknisk behandling eller kur mod sygdom, men ligesom buddhister ønsker de lindring og frigørelse fra deres lidelse og en chance for lidt fred og lykke i livet.

Buddhisme og psykoterapi deler også en anden vigtig fælles grund for en fast interesse i tankerne. Fra buddhistisk synspunkt er lidelse ikke forårsaget af eksterne, traumatiske begivenheder, men af ​​sindets kvaliteter, der former vores opfattelser og svar på begivenheder. Følgelig findes ikke lykke i den ydre, sociale verden, men i en transformation af sindet, der skaber visdom, ro og medfølelse.

Mange psykoterapeuter har lignende synspunkter. Mange terapeuter mener, som buddhister, at lidelse ikke så meget skyldes eksterne traumer i sig selv, men af ​​vores svar på disse traumer. Disse svar er betinget af mentale faktorer såsom ønsker og frygt, som kan nægtes og undertrykkes. Dette er en af ​​de grundlæggende principper for freudiansk psykoanalyse. Psykoanalyse er baseret på aksiomet, at neurotisk lidelse er forårsaget af en persons aktive reaktion på livet snarere end passivt og mekanisk af selve livshændelserne. Hvis neurotisk lidelse er forårsaget af individets reaktioner på livsbegivenheder snarere end af begivenhederne i sig selv, kan denne lidelse potentielt lindres gennem en personlig transformation, hvor livsbegivenheder opleves fra en anden referenceramme.

Sådan bliver du lykkelig: Det buddhistiske syn på esoteriske selvhemmeligheder

I betragtning af den betydelige fælles grund for buddhisme og psykoterapi er det ikke overraskende, at der er udviklet en tankestrøm i psykoterapi svarende til det buddhistiske syn på esoteriske selvhemmeligheder. Denne strøm af tanker deler med buddhismen tanken om, at vi lider under uvidenhed, fra hemmeligheder, vi holder fra os selv. To af de grundlæggende, klassiske begreber inden for psykoterapi er undertrykkelse og det ubevidste. Begrebet undertrykkelse ligner, selvom det er mere snævert og mere overfladisk end det buddhistiske begreb uvidenhed. Ligesom avidya er undertrykkelse den manglende eller uvillighed til at se vigtige fakta eller aspekter af oplevelsen. Som Norman O. Brown bemærkede, "er undertrykkelsens essens i menneskets afvisning af at anerkende realiteterne i hans menneskelige natur."  (Liv mod døden: Den psykoanalytiske betydning af historien, Norman O. Brown) Forskellen mellem avidya og undertrykkelse er, at førstnævnte er manglen på grundlæggende fakta om selvets natur og fænomener, mens sidstnævnte er den mere snævre mangel på at stå over for visse fakta om sig selv, især ens ansvar for ens reaktioner på det smertefulde livets oplevelser.

Det generelt accepterede syn på undertrykkelse er, at det er et forsvar mod angst. Angst, især høj angst, er en af ​​de mest almindelige og intense former for lidelse. Folk vil gøre næsten alt for at lindre deres angst, især for at lindre det med alkohol og stoffer. Den angstdæmpende lægemiddelvirksomhed, både lovlig og ulovlig, er en industri på flere milliarder dollars. Vi er bange for vores bekymringer, og vi reagerer på hukommelsen eller udsigten til ængstelige oplevelser ved at undertrykke dem. Undertrykkelse er ligesom avidya kun delvist vellykket. De undertrykte vender tilbage for at hjemsøge os. Neurotiske symptomer er smertefulde, fordi de er manifestationer af den lidelse, der er blevet undertrykt - den såkaldte "tilbagevenden til de undertrykte." I den psykoanalytiske opfattelse bliver det mentale og følelsesmæssige indhold af smertefulde oplevelser undertrykt, modificeret, svækket og genoplevet som neurosen.

Psykoterapi af mental og følelsesmæssig lidelse i søgen efter lykke

Psykoterapien af ​​mental og følelsesmæssig lidelse svarer på mange vigtige måder til den buddhistiske tilgang. Begge involverer at udvikle et forhold til en lærer eller guide, undertiden kaldet en guru eller en psykoterapeut. Guruens / psykoterapeutens funktion er at lede den lidende på en rejse med selvopdagelse og selvtransformation, som i buddhismen samtidig er en opdagelse af eksistensfakta. Læreren hjælper patienten - den syge - med at udvikle øget bevidsthed, accept og erkendelse ("følelsesmæssig igennem") af smertefulde følelser og livets fakta. I både buddhisme og psykoterapi letter individets voksende bevidsthed om oprindelsen og dynamikken i hans eller hendes neurotiske lidelse af guruens lære og terapeutens fortolkninger. Begge giver potentielt indsigt. Realiseringen og integrationen af ​​disse indsigter fører til lindring fra de smertefulde symptomer på benægtelse og undertrykkelse. Dette indebærer en modig vilje til at undersøge sig selv ærligt, at stå over for og tage ansvar for ens ønsker og frygt.

Sandheden om os selv og vores liv, som vi ikke ønsker at se, som er det omvendte af vores neurotiske symptomer og vores karakterforsvar, udgør en del af det ubevidstes indhold. Det ubevidste indeholder vores benægtelser og undertrykkelser - de løgne, vi fortæller os selv. Vores neurotiske symptomer og karakterforsvar er produkter fra de løgne, vi fortæller os selv. I denne forstand kan det ubevidste fortolkes som indeholdende den esoteriske psykologiske viden, vi søger. Carl Jung var den første til at skabe denne forbindelse, da han opdagede korrespondancerne mellem drømme og myter. Drømme afslører det personlige ubevidste og myter afslører det "kollektive ubevidste." Han kaldte denne fornægtelsessfære "undertrykkelse". Jungiansk terapi består i vid udstrækning af at konfrontere skyggen med det, man har afvist om sig selv og de grundlæggende kvaliteter af oplevelse, som han kaldte "arketyper". (Pleje af sjælen, Thomas Moore)

Freudian og jungiansk terapi, buddhisme og indre transformation

Også Freud beskrev udtrykkeligt psykoanalysens formål som at gøre det ubevidste bevidst. I den psykoanalytiske opfattelse er neurotiske lidelser forårsaget af fornægtelse og undertrykkelse af smertefulde oplevelser. Lindring fra lidelse kommer fra at bringe de undertrykte oplevelser i bevidsthed og arbejde gennem de smertefulde følelser. Således i både freudian og jungiansk terapi såvel som i buddhistisk praksis kræver udvidelsen af ​​bevidsthed en indre transformation - en tilpasning af karakter med livets fakta, der fører til en tilsvarende blødgøring af neurotiske tendenser.

I buddhistisk opfattelse er avidya ikke kun benægtelse af fakta om sig selv og verden, det er også en projektion på en verden af ​​noget, der ikke oprindeligt var der. Denne tilstand af uvidenhed kaldes også "illusion" eller "vildfarelse". Fra buddhistisk synspunkt består illusion af projicering af varighed og / eller væsentlig eksistens på fænomener. Vi kan se, at regnbuer og skyer er æteriske, men vi projicerer kvaliteten af ​​varig varighed og i det væsentlige på faste genstande og på os selv. Den højeste visdom i buddhismen, den visdom, der realiserer tomhed, gennemskuer disse fremskrivninger og forstår, at alle fænomener, herunder selv, er ubestandige og ubetydelige.

Freuds centrale ideer og buddhistiske synspunkter

Ernest Becker (1925-1974), min kære gamle ven og kollega, der vandt Pulitzer-prisen i faglitteratur i 1974 (to måneder efter hans død) for The Denial of Death, fortolker nogle af Freuds centrale ideer på en måde, der bringer dem i harmoni med buddhistiske synspunkter om uvidenhed og tomhed. Becker foreslog, at både karakter og neurose er formet af uvidenhed, specifikt benægtelse af døden. "

Betydningen af ​​Oedipus-komplekset på lykke

I sit tidlige arbejde fortolker Becker Oedipus-komplekset som et stadium af psykologisk udvikling snarere end som et neurotisk kompleks. Den klassiske psykoanalytiske myte om Oedipus-komplekset er en karikatur af lyst og aggression i form af et drengebarn, der elsker og vil have sex med sin mor, og som hader og ønsker at dræbe sin far. Becker fortolket denne karikatur som en overgangsperiode, den ødipale overgang, som repræsenterer en afgørende periode for udvikling af den menneskelige personlighed. I denne overgangsfase repræsenterer barnets tilknytning til moderen og frygt for faderen modstanden mod at vokse op - modstanden mod at miste barndommens narcissistiske, selvovergivende paradis. Under den ødipale overgang kontrolleres og undertrykkes seksuelle og aggressive drev. Barnet vokser ud over en fysisk afhængighed af og tilknytning til moderen til en relativt uafhængig voksen, der forholder sig til sine forældre og andre gennem et mere modent, distanceret, socialt forhold medieret af sprog og symboler.

Den ødipale overgang, som er processen med menneskelig socialisering, betyder udviklingen af ​​det menneskelige individ ud over det rent dyr. Denne proces involverer en fornægtelse af kroppen som selve grunden og dens erstatning med det sociale selv. Da kroppen dør, betyder benægtelse af kroppen en benægtelse af døden. Under den ødipale overgang undertrykkes og sublimeres primitive, dyre- og barnlige ønsker. Mange ønsker, der kræver øjeblikkelig tilfredsstillelse, nægtes, forsinkes og projiceres ind i fremtiden gennem oprettelsen af ​​et "Oedipal-projekt." Oedipal-projektet er et projekt til skabelse af selvet i en verden af ​​social tid og betydninger. Det involverer ikke kun udviklingen af ​​kapaciteten til at tænke og handle i en verden af ​​konventionelle symboler, men også udformningen af ​​et system af ønsker, mål og ambitioner, der er udtryk for håbet om fremtidig lykke. I dette selvskabelsesprojekt omdannes barnets nuværende centrerede søgen efter glæde til en søgen efter fremtidig lykke - lykkeprojektet.

Stræben efter lykke er således et universelt middel til konstruktion og vedligeholdelse af mig selv. Selv konstrueres gennem fornægtelse af kroppen og udviklingen af ​​en social selvbevidsthed baseret på sprog. Denne sindstilstand, som buddhister kalder "dualistisk sind", opfatter sig selv som en socialhistorisk enhed, hvis eksistens og velvære er afhængig af opnåelsen af ​​fremtidig lykke. Når lykkeprojektet mislykkes, oplever individet en negation af selvet, som ofte fører til frustration, aggression, depression og endda til selvmord - mordet på det negerede selv. Titlen på denne bog, "The Happiness Project", afspejler det faktum, at stræben efter lykke samtidig er projektet til konstruktion og vedligeholdelse af mig selv. Tragisk nok er det også den største kilde til den ulykke og lidelse, vi påfører os selv og andre.

Den primære årsag til lidelse

I buddhistisk syn er den primære årsag til lidelse tilknytning til mig selv, en medfødt tilstand af uvidenhed, der udvikler sig til ego. Imidlertid er fuldt udviklet uvidenhed, som vi allerede har antydet, ikke kun den infantile mangel på bevidsthed om naturen af ​​selvet og fænomener. Det er også projiceringen på eksistensen af ​​noget, der ikke er der. Uvidenhed er ego, der forveksler sig med virkelighed ved fejlagtigt at tilskrive sig selv en væsentlig eksistens. Kapaciteten til denne tilskrivning er afhængig af sprog og udvikler sig under den ødipale overgang. Sprog muliggør skabelsen af ​​illusionen fra en indre sjæl eller et menneske, som derefter projiceres på andre og på tilværelsen.

Dette betyder ikke, at selv ikke eksisterer. Fra buddhistvisningen Middle Way, kaldet Madhyamika, er det falsk at sige, at selv eksisterer, eller at det ikke eksisterer. Selv eksisterer, men kun som en selvskabt fiktion, et selvbedrag. Det er faktisk et nødvendigt bedrag. Becker kaldte det en "vital løgn." Det er vigtigt, fordi forhold mellem mennesker og det sociale liv afhænger af det. Vi har brug for et ego for at forholde os til hinanden, for at tjene til livets ophold og betale vores regninger. Det er en løgn, fordi den benægter eksistensfakta og tilskriver sig falsk i det væsentlige. Dette klamrer sig til illusionen af ​​mig selv er i buddhistisk syn den kilde til lidelse, vi forårsager os selv og andre.

I en buddhistisk praksis, kendt som "analytisk meditation", afdækkes selvet for sig selv. Guruen beder udøveren om at se inden for dette selv. Hvor er det? I kroppen? I hovedet eller hjertet? I sindet? Hvilken del af sindet? Hvilken farve er selv? Læseren kan prøve denne øvelse. Intet selv kan findes. Dette selv, som ikke ængstelig kan finde sig selv, frygter det i væsentlig grad og tabet af sig selv for sig selv. Gennem den psykologiske mekanisme ved reaktionsdannelse benægter selv det i det væsentlige ved at hævde sig selv, ved at stræbe gennem sine forskellige lykkeprojekter for at beskytte, bevare og udvide sig selv - her og nu på jorden og evigt efter i himlen eller gennem serielle reinkarnationer . Dette selvoprettede, selvbedragede, selvhævdende selv tror fejlagtigt, at lykke skal findes ved at forfølge dens ønsker og undgå dens modvilje.

Buddhister kender disse tre faktorer, uvidenhed (skabelsen af ​​et væsentligt selv), lyst og modvilje, som "De tre giftstoffer." Samlet set betragtes de som komplekset af årsagerne til den lidelse, som vi mennesker påfører os selv og andre. Begær og modvilje er også kendt som lidenskab og aggression, tilknytning og vrede og andre synonyme antitetiske par. For enkelheds skyld skal vi bruge lyst og modvilje som den mest generelle repræsentation af disse todelt par. Det er dog vigtigt at erkende, at ikke alle ønsker og modvilje er onde. De der forårsager lidelse for sig selv eller andre betragtes som laster, mens de der forårsager lykke for sig selv og andre betragtes som dyder.

Dette burde ikke være ukendt for vesterlændinge. Det antitetiske par af lyst og modvilje er de to fundament for moderne adfærdspsykologi. Det grundlæggende princip i adfærdspsykologi er, at organismer er polariseret omkring smerte og glæde. Ønsket om glæde og modvilje mod smerte betragtes som den grundlæggende bipolaritet i sindet og de grundlæggende motiver for adfærd. I denne henseende gentager adfærdsmæssig psykologi buddhismen. Tilføj selv, eller ego, til parret, og man har sammenhængen mellem vores negativiteter.

Den buddhistiske hemmelighed for lykke

I buddhistisk syn er den grundlæggende hemmelighed for lykke, som vi skjuler for os selv, at de tre giftstoffer er grundårsagerne til den smerte og lidelse, vi forårsager os selv og hinanden. De tre giftstoffer er grundlaget for vores neurose, vores negative følelser og vores ulykke. Den chokerende centrale indsigt, som buddhismen giver os, derfor er hemmeligheden for lykke, vi skjuler for os selv, at vores egoistiske stræben efter lykke paradoksalt nok er den største årsag til den lidelse og smerte, vi påfører os selv og andre. Fra dette synspunkt involverer hemmelighederne ved ægte lykke en selvtransformation, herunder en omkonfiguration af vores idé om lykke i sig selv, baseret på en dybere bevidsthed om virkeligheden og en følelse af værdier, der stammer fra denne erkendelse.

De tre giftstoffer

I løbet af de sidste tyve år er vesterlændinge blevet mere og mere interesseret i buddhismen. Dette gælder især vestlige psykoterapeuter og deres patienter, hvoraf mange deltager i buddhistiske lære. Jeg har hørt tibetanske lamas spekulere i, at buddhismen kan komme til Amerika gennem psykoterapi.

Hvis buddhismen skal lykkes i Vesten, skal den være kompatibel med vestlig videnskab. Læseren skal derfor advares om, at fortolkningen af ​​det buddhistiske paradigme, der præsenteres her, er designet til at formidle det ortodokse buddhistiske syn i en form, der er acceptabel for videnskabeligt sindede vesterlændinge.

Et af de problemer uddannede vesterlændinge har med "visdomstraditionerne" er, at mange af os tror og stoler på videnskaben for vores gyldige viden om verden og teknologien til at manipulere den. Vi mistroer religion, hvorfra visdomstraditionerne er kommet. Det er derfor nødvendigt først at forsøge at afstemme denne overtrædelse mellem religion og videnskab, så vi mere frit og intelligent kan bruge det bedste fra begge til at hjælpe os med at se de sandheder, vi skjuler for os selv.

Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Snow Lion Publications. © 1997. www.snowlionpub.com

Artikel Kilde

Happiness-projektet: Transformering af de tre giftstoffer, der forårsager lidelsen, vi påfører os selv og andre ... 
af Ron Leifer, MD 

... en spændende og sammenhængende undersøgelse af lidelse gennem perspektiverne for psykoanalyse og buddhisme ... et væsentligt bidrag. - Jerry Piven, The New School

Info / Bestil denne bog.

En anden bog af denne forfatter:

Eddike i honning: Syv trin til forståelse og omdannelse af vrede, aggression og vold.

Vores ønsker og frygt er vævet ind i et sammenfiltret web af konflikter. Alt, der truer vores lykke, opfattes som en trussel mod vores liv - svaret på det er forsvar, vrede, aggression og vold. Eddike i honning foreslår et nyt paradigme til forståelse af forholdet mellem stress, angst, vrede og depression.

Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog på Amazon.

Om forfatteren

Ron Leifer, MD er en psykiater, der træner under Dr. Thomas Szasz og antropologen Ernest Becker. Han studerede hos forskellige buddhistiske lærere i halvfjerdserne og tog i 19811 tilflugtsløfter med Khenpo Khartar RinpochT, abbed for Karma Triyana Dharmachakra i Woodstock, New York. Han hjalp med at organisere den første KTD-buddhisme og psykoterapi-konference i New York City i 1987. Siden 1992 har han været tilknyttet Namgyal Kloster i Ithaca, New York som studerende og lærer. Dr. Leifer har holdt foredrag og offentliggjort to bøger og mere end halvtreds artikler om en bred vifte af psykiatriske spørgsmål. Han har for nylig vendt sin opmærksomhed fuldt ud mod samspillet mellem buddhisme og psykoterapi. han er forfatter til Happiness Project.