Billede af Anja ????. 

Vi ønsker alle lykke, og alligevel synes lykke at være lige uden for vores rækkevidde. Uanset hvor mange "hvordan man kan være lykkelige" bøger kan forekomme, er mennesker stadig stort set plaget af de samme problemer som deres forfædre. De fattige søger rigdom, de syge længes efter at være sunde, de, der lider af indenlandske stridigheder, ønsker harmoni og så videre. Selvom vi sikrer rigdom, sundhed og et lykkeligt hjemmeliv, står vi over for problemer på andre områder.

Desuden skal vi på en eller anden måde skabe omstændigheder, der tilsyneladende opfylder alle de betingelser, der er nødvendige for lykke, hvor længe kan vi opretholde disse omstændigheder? Naturligvis ikke for evigt. Ingen af ​​os kan undgå sygdomme og langsom svækkelse af kroppen, der ledsager aldring, og stadig færre af os kan undslippe døden.

Problemer er ikke årsagen til ulykke

Problemer er imidlertid ikke i sig selv den grundlæggende årsag til ulykke. Ifølge buddhismen er den virkelige årsag ikke kun, at vi har problemer, men at vi mangler magten og visdommen til at løse dem. Buddhismen lærer, at alle individer har uendelig kraft og visdom, og det afslører den proces, hvorved disse kvaliteter kan udvikles.

Når buddhismen behandler spørgsmålet om lykke, fokuserer den ikke så meget på at eliminere lidelse og vanskeligheder, som forstås at være iboende i livet, som på hvordan vi skal dyrke de potentialer, der findes i os. Styrke og visdom, forklarer buddhismen, stammer fra livskraft. Hvis vi dyrker tilstrækkelig livskraft, kan vi ikke kun modstå livets modgang, men omdanne dem til årsager til lykke og empowerment.

Fjernelse af lidelse medfører ikke lykke

Hvis dette skal være vores mål, skal vi dog først identificere de vigtigste lidelser i livet. Buddhismen beskriver fire universelle lidelser - fødsel, aldring, sygdom og død. Uanset hvor meget vi gerne vil klamre os til vores ungdom, ældes vi med tiden. Prøv som vi kan for at opretholde et godt helbred, vi får til sidst en sygdom eller anden lidelse. Og mere grundlæggende, selvom vi afskyr tanken om at dø, kan ethvert øjeblik være vores sidste (skønt det selvfølgelig er uden for vores magt at vide, hvornår det øjeblik kommer).

Vi kan genkende forskellige årsager - biologiske, fysiologiske og psykologiske - for lidelser af sygdom, aldring og død. Men i sidste ende er det selve livet, vores fødsel i denne verden, der er årsagen til alle vores verdslige lidelser.

På sanskrit kaldes lidelse duhkha, et ord, der antyder en tilstand fyldt med vanskeligheder, hvor mennesker og ting ikke stemmer overens med vores ønsker. Denne tilstand stammer fra det faktum, at alle fænomener er forbigående. Ungdom og sundhed fortsætter ikke for evigt, og vores liv kan heller ikke selv. Her ifølge buddhismen ligger den ultimative årsag til menneskelig lidelse.

Buddha & de fire verdslige lidelser

Shakyamuni, eller den historiske Gautama Buddha, afviste den verdslige verden efter at have mødt disse verdslige lidelser i det, der er kendt som de fire møder, en historie, der findes i mange buddhistiske skrifter. For at den unge Shakyamuni, kendt som prins Siddhartha, ville blive beskyttet mod verdslige lidelser, begrænsede hans far, kong Shuddhodana ham i det væsentlige til paladset.

En dag kom han ud af paladsets østport, men han stødte på en vissen gammel mand, der vaklede sammen med en stok. Da han så denne mand, erkendte Shakyamuni dybt, hvordan livet uundgåeligt medfører aldringens lidelse. Ved en anden lejlighed, da han forlod paladset ved den sydlige port, så han en syg person og indså, at sygdom også er en del af livet. En tredje gang, da han forlod vestporten, så han et lig; dette "møde" førte ham til at forstå den virkelighed, at alt, hvad der lever, til sidst skal dø. Endelig stod han ud af nordporten en dag og stødte på en religiøs asket, hvis luft med fredfyldt værdighed vågnede i prinsen med en beslutning om at gå ind i et religiøst liv.

Til sidst, efter at have dedikeret sig i mange år til forskellige religiøse skikke, asketisk og ellers, opnåede Shakyamuni oplysning og fik frihed fra lidelser ved fødsel, aldring, sygdom og død. Han var fast besluttet på at føre andre mennesker til denne oplysning og begyndte at forkynde og blev kendt som "Buddha", et sanskritudtryk, der betyder en "oplyst" - en person, hvis visdom omfatter den ultimative sandhed i livet og universet.

De fire ædle sandheder og ottefoldig sti

Det antages generelt, at Shakyamuni prædikede læren om de fire ædle sandheder og den ottefoldige vej straks efter hans oplysning. De fire ædle sandheder er:

1. sandheden om lidelse
2. sandheden om lidelsens oprindelse
3. sandheden om lidelsens ophør
4. sandheden om vejen til lidelsens ophør

Sandhedens lidelse er, at al eksistens i denne verden medfører lidelse, som repræsenteret af de fire lidelser, vi har bemærket som iboende i livet. Sandheden om lidelsens oprindelse siger, at lidelse er forårsaget af egoistisk trang til verdens kortvarige glæder. Sandheden ved lidelsens ophør er, at udryddelsen af ​​denne egoistiske lyst slutter lidelsen. Og sandheden om vejen til lidelsens ophør er, at der findes en vej, hvorved denne udryddelse kan opnås. Denne sti fortolkes traditionelt som disciplinen for den ottefoldige sti. Sidstnævnte består af:

1. rigtige synspunkter, baseret på de fire ædle sandheder og en korrekt forståelse af buddhismen
2. rigtig tænkning eller beherskelse af ens sind
3. rigtig tale
4. ret handling
5. rigtige livsstil, baseret på at rense ens tanker, ord og handlinger
6. rigtige bestræbelser, at søge den sande lov
7. ret opmærksomhed, altid for at huske de rette synspunkter
8. højre meditation

De fire ædle sandheder og den ottefoldige vej var hovedsageligt rettet mod de disciple, der havde afvist det verdslige liv og var helt engageret i buddhistisk praksis; de afspejler den grundlæggende holdning og tilgang, der ligger til grund for Shakyamunis tidlige lære, som koncentrerede sig om overvejende negative synspunkter om livet og verden, så han først kunne vække folk til livets hårde virkelighed og derefter til den uudrykkelige åndelige oplevelse af nirvana. Hvis de blev udført til punkt og prikke, ville disse lærdomme, der tilskyndede til negation af alle ønsker, uundgåeligt føre til negation af ønsket om at leve.

Den grundlæggende løsning på menneskelig lidelse i denne verden ligger følgelig i udryddelsen af ​​jordiske ønsker - det vil sige al slags lyst, impuls og lidenskab, der stammer fra dybden i folks liv. Ved at følge denne lære kunne folk angiveligt afbryde deres bånd til fødsels- og dødscyklussen og nå den tilstand, hvor genfødsel i denne verden ikke længere er nødvendig - det vil sige de kunne nå staten Nirvana.

At føre ethvert menneske til lykke

Selvom denne lære måske har været anvendelig og gavnlig for munke og nonner, var de ekstremt vanskelige for lægfolk at følge. Shakyamunis oprindelige beslutsomhed var imidlertid at føre ethvert menneske på denne jord til lykke. Af denne grund rejste han frem og tilbage over Middle Ganges-regionen og forklarede sin filosofi.

Men lægfolk, selvom de ønskede at opnå nirvana, må have fundet det ikke bare umuligt, men faktisk umuligt at opgive alle jordiske ønsker. De havde familier at støtte, job at udføre og andre hverdagslige anliggender, der krævede deres opmærksomhed. Mens nirvana måske havde været et ideal, var det på ingen måde et opnåeligt mål. På en eller anden måde nåede Shakyamunis visdom og medfølelse altid ud til de almindelige mennesker, der naturligvis havde mange problemer, som de manglede midlerne til at løse.

Hvis dette ikke var tilfældet - havde buddhismen ikke været i stand til at hjælpe almindelige mennesker - ville den aldrig have opnået en højere status end en intellektuel forfølgelse. Shakyamuni vejledte folk og inspirerede dem med håb og mod, så de kunne overvinde deres lidelser og nyde udsigten til en strålende fremtid. For eksempel talte han om et rent land langt fra denne verden, hvor folk ved at følge hans lære kunne blive genfødt fri for alle ønsker og fremmede for enhver lidelse eller frygt.

Ligesom han opmuntrede sine munke og nonner til at overholde hans mange forskrifter og følge den ottefoldige vej for at nå nirvana, lærte Shakyamuni sine troende lægpersoner at være trofaste mod hans lære, så de kunne genfødes i det rene land. Men i virkeligheden kan hverken udryddelsen af ​​begær eller genfødsel i det rene land opnås. Det er umuligt at sprænge lysten op og afbryde fødsels- og dødscyklussen, fordi begæret er iboende i livet, livet er evigt, og fødsel og død er de uundgåelige alternerende aspekter af livet. Det er heller ikke muligt at nå et rent land, der faktisk ikke eksisterer. Både nirvana og det rene land var metaforiske apparater, der blev anvendt af Shakyamuni til at udvikle sine tilhængers forståelse.

At acceptere lidelsens cyklus er nøglen til lykke

Fra et andet perspektiv var læren om nirvana rettet mod personlig frigørelse gennem erkendelse af den ultimative sandhed, og den rene jordundervisning var rettet mod frigørelsen af ​​folket som helhed. Disse læresætninger er repræsentative for henholdsvis de to store strømme af buddhismen - henholdsvis Hinayana (det mindste køretøj) og Mahayana (det store køretøj) og blev senere integreret i Lotus Sutra, som vi vil diskutere i nogen længde i denne bog. Lotus Sutra gør det helt klart, at to aspekter af buddhistisk praksis er uundværlige, hvis vi skal opnå oplysning. Den ene er rettet mod at perfektionere os selv i den forstand, at vi indser den ultimative sandhed og udvikler vores iboende potentiale, og den anden er den praksis, der fører folk til den perfektion.

Lotus Sutra afslører også de sande betydninger af nirvana og det rene land. Ifølge sutraerne behøver vi ikke stoppe cyklusen mellem fødsel og død for at komme ind i nirvana. Snarere er nirvana den tilstand af oplysning, hvor vi, når vi gentager fødsels- og dødscyklussen, kommer til enighed med den cyklus, og det er ikke længere en kilde til lidelse. På samme måde behøver vi ikke opgive alt ønske for at opnå nirvana, fordi vi kan omdanne jordiske ønsker til årsager til lykke og yderligere til oplyst visdom. Desuden ligger det rene land ikke nødvendigvis ud over døden. Vi bor i det rene land her og nu, hvis vi tror på Lotus Sutra, som afslører, at vi kan omdanne denne verden - fyldt som den er med lidelse og sorg - til et rent land fuld af glæde og håb.

Folk kæmper ikke med grundlæggende problemer

På intet tidspunkt i fortiden har videnskaben været i en sådan hurtig fremgang. Som et resultat har menneskeheden vedtaget en blind tro på videnskabens og teknologiens kræfter med hensyn til problemerne i livet mindre set fra filosofiens og religionens synspunkter. Når jeg observerer den globale situation i dag, kan jeg ikke lade være med at føle, at folk ikke kæmper hårdt nok med grundlæggende problemer.

Fra den ultimative sandheds perspektiv betragtes jordiske ønsker og livets og dødens problemer ikke som forhindringer, der skal udryddes. I stedet kan jordiske ønsker omdannes til oplyst visdom, og lidelserne ved fødsel og død er midler til at opnå nirvana. Lotus Sutra tager dette et skridt videre, idet han fastlægger de principper, som jordiske ønsker er oplysning, og at lidelserne ved fødsel og død er nirvana. Med andre ord kan der ikke være nogen oplysning bortset fra virkeligheden i jordiske ønsker, og der kan ikke være nogen nirvana uden de samtidige lidelser af fødsel og død. Disse par af kontrasterende faktorer er medfødte i alle vores liv.

T'ien-t'ai, den store kinesiske lærer fra det XNUMX. århundrede, anvendte en analogi til at forklare ovenstående principper. Antag, at der er en bitter persimmon. Ved at lægge det i blød i en opløsning af kalk eller boghvedeaffed eller ved at udsætte det for sollys kan vi gøre persimmon sød. Der er ikke to persimmoner, den ene bitter og den anden sød - der er kun den ene. Den bitre persimmon er ikke blevet sødet med sukker; snarere er persimmons iboende bitterhed trukket ud, og dens iboende sødme får lov til at dukke op. Katalysatoren, formidleren, der hjalp transformationen, var opløsningen eller sollyset. T'ien-t'ai sammenlignede jordiske ønsker med den bitre persimmon, oplysning til den søde persimmon og processen, hvorved sødmen blev ført ud til buddhistisk praksis.

For at få fuldt udbytte af disse vigtige doktriner i vores daglige liv, skal vi forstå nogle grundlæggende buddhistiske læresætninger, der belyser livets mangesidede dimensioner. I stedet for at negere lyst og liv i denne verden, accepterer de livets realiteter, som de er, og afslører vejen til at omdanne dem til årsager til oplysning. Vi bør ikke forsøge at udrydde ønsker eller betragte dem som syndige, men bør løfte dem mod at opnå en ædle livsstil.

Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Artikel Kilde

Låsning af mysterierne om fødsel og død
af Daisaku Ikeda.

I sidste ende er dette både et værk af populærfilosofi og en bog med overbevisende, medfølende inspiration for både buddhister og ikke-buddhister, der fremmer en større forståelse af Nichiren-buddhismen. Giver buddhister de værktøjer, de har brug for til fuldt ud at forstå alle væseners sammenhæng og revolutionere deres åndelige liv baseret på denne indsigt. Også udforsket er, hvordan lidelse kan omdannes til at bidrage til personlig opfyldelse og andres velbefindende, og hvordan moderne videnskabelig forskning stemmer overens med gamle buddhistiske synspunkter. 

Info / Bestil denne bog. Fås også som en Kindle-udgave og som en lydbog.

Om forfatteren

DAISAKU Daisaku Ikeda er præsident for Soka Gakkai International. I 1968 grundlagde Ikeda den første af mange ikke-sekretærskoler - børnehaver, grundskoler, mellemskoler og gymnasier samt Soka University i Japan. I maj 2001 åbnede Soka University of America, et fireårigt college for liberal arts, sine døre i Aliso Viejo, Californien. Han modtog FNs fredspris i 1983. Han er forfatter til adskillige bøger, der er oversat til snesevis af sprog, herunder Ungdommens vej , Af hensyn til fred.