Zen er efter min mening ikke filosofi eller mystik.
Det er simpelthen en praksis med omjustering af
nervøs aktivitet. Det vil sige, at det genopretter det forvrængede
nervesystemet til dets normale funktion.

Nu er det rigtigt, at Zen er optaget af problemet med sindets natur, så det inkluderer nødvendigvis et element af filosofisk spekulation. Men mens den meste filosofi hovedsageligt er afhængig af spekulation og fornuft, er vi i Zen aldrig adskilt fra vores personlige praksis, som vi udfører med vores krop og sind.

Den grundlæggende form for zen-praksis kaldes zazen (siddende zen), og i zazen opnår vi samadhi. I denne tilstand stoppes bevidsthedens aktivitet, og vi holder op med at være opmærksomme på tid, rum og årsagssammenhæng. Det kan ved første øjekast ikke synes at være andet end blot væren eller eksistens, men hvis du virkelig opnår denne tilstand, vil du opleve, at det er en bemærkelsesværdig ting.

Vi når en tilstand, hvor absolut stilhed og stilhed hersker, badet i et rent, fredfyldt lys. Men det er ikke et vakuum eller blot ingenting. Der er en klar vågenhed i det. Den minder om den imponerende stilhed og stilhed, som vi oplever i hjertet af bjergene.

Zen almindelige daglige liv

I det almindelige daglige liv arbejder vores bevidsthed uophørligt på at beskytte og vedligeholde vores interesser. Den har fået en vane med "nyttetænkning" - at se tingene i verden som så mange redskaber, se på objekter i lyset af, hvordan de kan bruges. Vi kalder denne holdning for bevidsthedens sædvanlige måde. Denne måde at se tingene på er oprindelsen til vores forvrængede syn på verden.

Vi kommer også til at se os selv som genstande, der skal gøres brug af, og vi formår ikke at se ind i vores egen sande natur. Denne måde at behandle sig selv og verden på fører til en mekanisk måde at tænke på, som er årsagen til så meget af vores lidelse. Zen sigter mod at vælte dette forvrængede syn på verden, og zazen er midlet til at gøre det.

Når man kommer ud af samadhi, kan det ske, at man bliver helt bevidst om sit væsen i sin rene form; det vil sige, man oplever ren eksistens. Denne oplevelse af den rene eksistens af ens væsen, forbundet med genoprettelsen af ​​ren bevidsthed i samadhi, fører os til erkendelsen af ​​den rene eksistens også i den ydre verden.

At se på sig selv og den ydre verdens objekter i sammenhæng med den rene eksistens er kensho eller erkendelse. Og dette er blevet opnået, siden Buddha selv gjorde det, af mænd og kvinder i hver generation, som vidner om dens virkelighed.

Denne oplevelse opnås ved træning af krop og sind. Fornuften kommer senere og belyser oplevelsen.

Zen og søgen efter meningen med livet

Hvis du klatrer i bjergene, blev du sandsynligvis ført til det i første omgang af bjergenes skønhed. Når du begynder at klatre, finder du dog ud af, at det er et spørgsmål om at arbejde sig tålmodigt, skridt for skridt, fremad med stor omhu og forsigtighed. En vis viden om klatreteknik er afgørende.

Det er det samme med Zen. Vi tager det op i søgen efter meningen med livet, eller i håbet om at løse problemerne med vores eksistens, men når vi først starter, opdager vi, at vi er nødt til at se ned på vores fødder, og vi står over for øvelse efterfulgt af mere øvelse.

Vores mål med at praktisere zazen er at gå ind i tilstanden samadhi, hvor, som vi har sagt, den normale aktivitet af vores bevidsthed stoppes. Det er ikke noget, der kommer let til os.

Begyndere i Zen vil normalt blive bedt om at starte med at øve sig i at tælle deres vejrtrækninger - det vil sige at tælle hver udånding op til ti, og derefter starte igen.

Prøv selv dette. Du tror måske, at du kan klare det uden besvær, men når du starter, vil du hurtigt opdage, at omvandrende tanker kommer ind i dit hoved, måske når du er nået omkring "fem" eller "seks", og tælletråden er brudt. Det næste øjeblik kommer du til dig selv og kan ikke huske, hvor du slap. Du skal starte igen, sige "en" og så videre.

Hvordan kan vi forhindre vores tanker i at vandre? Hvordan kan vi lære at fokusere vores opmærksomhed på én ting? Svaret er, at vi ikke kan gøre det med vores hjerne alene; hjernen kan ikke kontrollere sine tanker af sig selv. Kraften til at kontrollere vores sinds aktivitet kommer fra kroppen, og den afhænger kritisk (som vi ser senere) af kropsholdning og vejrtrækning.

Med Zen Stillness of Body frembringer Stillness of Mind

Med hensyn til kropsholdning behøver vi kun sige på dette stadium, at kropsstilhed fremkalder ro i sindet. Bevægelighed er en første essentiel. Traditionelt, og af gode grunde, sætter vi os ned for at øve, fordi det (blandt andet) er i denne position, at vi kan holde vores krop stille, men vores sind vågne.

Immobilitet resulterer i en formindskelse af stimuli, der når hjernen, indtil der til sidst næsten ikke er nogen. Dette giver med tiden anledning til en tilstand, hvor du holder op med at være opmærksom på din krops position. Det er ikke en tilstand af følelsesløshed, for du kan bevæge dine lemmer og krop, hvis du vil. Men holder man kroppen i ro, mærkes den ikke.

Vi kalder denne tilstand "off-sensation". I denne tilstand bliver aktiviteten af ​​hjernebarken støt mindre og mindre, og dette er præliminært for at komme ind i samadhi.

Vi fortsætter selvfølgelig med at trække vejret, mens vi sidder, og opdager, at vores evne til at koncentrere vores opmærksomhed, forblive vågne og i sidste ende at gå ind i samadhi afhænger af vores måde at trække vejret på.

Selv dem, der ikke har praktiseret zazen, ved, at det er muligt at kontrollere sindet ved at manipulere vejrtrækningen. Stille vejrtrækning medfører en stille sindstilstand.

I zazen trækker vi vejret næsten udelukkende ved hjælp af vores mavemuskler og mellemgulv. Hvis den nederste del af maven får lov at fylde ud, sænkes mellemgulvet, brysthulen (mellem hals og mave) forstørres, og luft føres ind i lungerne. Når mavemusklerne trækker sig sammen, skubbes mellemgulvet op og udstøder luft fra lungerne.

Den langsomme, vedvarende udånding, som vi anvender i zazen, frembringes ved at holde mellemgulvet sammentrukket, så det modarbejder virkningen af ​​mavemusklerne, som forsøger at skubbe luft ud af lungerne. Denne modstand genererer en spændingstilstand i mavemusklerne, og opretholdelsen af ​​denne spændingstilstand er af yderste vigtighed i udøvelsen af ​​zazen.

Alle andre dele af kroppen er ubevægelige, og deres muskler er enten afslappede eller i en tilstand af konstant, moderat spænding. Kun mavemusklerne er aktive. Som vi forklarer senere, er denne aktivitet en vital del af den mekanisme, hvorved koncentration og vågenhed i hjernen opretholdes.

Traditionelt er den nederste del af maven (kaldet tanden) i øst blevet betragtet som sædet for menneskelig åndelig kraft. Korrekt zazen sikrer, at kroppens vægt er koncentreret der, hvilket giver en stærk spænding.

Den væsentlige pointe, vi ønsker at gøre, er, at det er den korrekte manipulation af underlivet, mens vi sidder og trækker vejret, der gør os i stand til at kontrollere vores sinds aktivitet. Holdning og vejrtrækning er nøglen til koncentration, til at dæmpe sindets aktivitet og til at komme ind i samadhi.

Når vi siger det så kort, kan vores konklusioner virke langt ude. Hvis de ikke virker overbevisende på siden, bør læseren selv eksperimentere efter de linjer, vi angiver. Zen er frem for alt et spørgsmål om personlig erfaring. Eleverne bliver bedt om at acceptere intet som sandheden, som de ikke kan demonstrere for sig selv, med deres eget sind og krop.

I Zen-meditationstilstanden "Off Sensation",

I tilstanden af ​​"off sensation" mister vi fornemmelsen af, hvor vores krop befinder sig. Efterfølgende, ved at dæmpe sindets aktivitet, nås en tilstand, hvor tid, rum og årsagssammenhæng, som udgør bevidsthedens ramme, falder væk. Vi kalder denne tilstand "krop og sind faldet af."

I almindelig mental aktivitet spiller hjernebarken hovedrollen, men i denne tilstand er den næsten ikke aktiv overhovedet. "Krop og sind faldet af" kan synes ikke at være andet end en tilstand af blot væren, men dette blotte væsen er ledsaget af en bemærkelsesværdig mental kraft, som vi kan karakterisere som en tilstand af ekstrem vågenhed.

For dem, der ikke har oplevet det, kan denne beskrivelse virke mærkelig, men tilstanden forekommer virkelig i samadhi. På det tidspunkt er vi dog ikke klar over det, fordi der ikke er nogen reflekterende bevidsthedsaktivitet, og det er derfor svært at beskrive. Hvis vi forsøger at beskrive det, ville det dog være som en ekstraordinær mental stilhed. I denne stilhed eller tomhed er kilden til alle former for aktivitet latent. Det er denne tilstand, vi kalder ren eksistens.

Zen-meditationstilstanden af ​​ren eksistens

Hvis du griber fat i denne tilstand af ren eksistens, og derefter kommer tilbage til den faktiske verden af ​​bevidst aktivitet, vil du opdage, at væren selv ser transformeret ud. Det er derfor, at Væsen siges at være "tilsløret i mørke" for øjnene af dem, der ikke har oplevet den rene eksistens. Når man er moden i at praktisere zazen, ses væren med egne øjne.

Men ligesom energi kan bruges til mange forskellige formål, så kan den rene eksistens opleves i forhold til enhver livsfase - vrede, had eller jalousi såvel som kærlighed og skønhed. Enhver menneskelig handling skal udføres gennem egoet, som spiller en rolle, der kan sammenlignes med den af ​​et rør eller en kanal, hvorigennem energi ledes til forskellige formål. Vi tænker normalt på egoet som en slags konstant, uforanderlig enhed. I virkeligheden er det imidlertid blot en række af fysiske og mentale begivenheder eller pres, der opstår øjeblikkeligt og så hurtigt forgår.

Så længe vores sind fungerer subjektivt, må der dog være et subjekt, der fungerer som egoet. Da der normalt ikke er nogen ophør af subjektiv aktivitet, kan der normalt ikke være nogen tilstand, hvor vi er blottet for et ego. Naturen af ​​dette ego kan dog ændre sig. Hver gang det lykkes os at forvise et dårligt eller begrænset ego - et småt ego - dukker et andet ego med et bredere udsyn i stedet op, og til sidst dukker det, vi kan kalde et "ego-løst ego", op.

Zen Egoless Ego

Når du har fået et egoløst ego, er der intet had, ingen jalousi, ingen frygt; du oplever en tilstand, hvor du ser alt i dets sande aspekt. I denne tilstand klæber du dig til eller holder dig til ingenting. Det er ikke, at du er uden lyster, men at du, mens du ønsker og holder dig til ting, samtidig er uafhængig af dem.

Diamantsutraen siger: "Bliv ingen steder, lad sindet arbejde." Det betyder: Lad ikke dit sind være bundet af dit ønske, og lad dit ønske opstå i dit sind. Sand frihed er frihed fra dine egne ønsker.

Når du en gang har oplevet den rene eksistens, gennemgår du en fuldstændig omdrejning i dit syn på verden. Men så længe vi er mennesker, kan vi desværre ikke undslippe det uundgåelige ved at leve som individer. Vi kan ikke forlade differentieringens verden. Og så er vi stillet i et nyt dilemma, som vi ikke stødte på før. Dette involverer uundgåeligt en vis indre konflikt og kan forårsage meget nød. For at håndtere dette, skal der foretages yderligere træning af sindet for at lære, hvordan vi, mens vi lever i differentieringens verden, kan undgå diskrimination.

Vi er nødt til at lære at udøve sindet om ikke-tilknytning, mens vi arbejder i tilknytning. Dette kaldes træning efter opnåelse af erkendelse, eller kultivering af hellig buddhaskab, som udgør en væsentlig del af Zen.

Der er et zen-ordsprog, "Differentiering uden lighed er dårlig differentiering; lighed uden differentiering er dårlig lighed." Dette er et almindeligt ordsprog, men det forståelsesniveau, det refererer til, er ikke almindeligt, da det kun kan opnås i en moden tilstand af Zen-praksis.

Zen-meditationstræning er uendelig

Det onde eller smålige ego, som man troede var blevet bortskaffet, viser sig igen hemmeligt at krybe tilbage i ens sind. Lange, kroniske bevidsthedsvaner er så fast implanteret i vores sind, at de forfølger os evigt, og det er umuligt for os at hæmme dem, før de dukker op.

Jo længere vi træner os selv, jo mere bliver vi dog befriet fra det smålige ego. Når det smålige ego dukker op, skal du ikke bekymre dig om det. Bare ignorer det. Når en negativ tanke rammer dig, så erkend den, og slip den.

Zen-ordsproget siger: "Forekomsten af ​​en ond tanke er en lidelse; ikke at fortsætte med det er midlet."

Hvad menes der med dette?

Når en tanke dukker op i dit sind, er den nødvendigvis ledsaget af indre pres.

Zen-meditation taler om tomhed

Tomhed er en tilstand, hvor det indre mentale pres er totalt opløst.

Selv når du tænker: "Det er fint i dag", genereres et vist indre pres i dit sind, og du føler, at du gerne vil tale med en anden og sige: "Det er fint i dag, ikke?" Ved at gøre dette aflaster du trykket.

I Zen-tekster forekommer ordet mushin. Bogstaveligt talt betyder dette "intet sind" (mu, nej; skinneben, sind), hvilket betyder "intet ego". Det betyder, at sindet er i en tilstand af ligevægt.

Vi tænker hvert øjeblik, og der genereres et internt pres, og vi mister ligevægt. I Zen træner vi os selv i at genvinde ligevægt hvert øjeblik. Egoet er bygget op af en række interne pres. Når presset er opløst, forsvinder egoet, og der er ægte tomhed.

En kristendomsstuderende, der hørte, at Zen taler om tomhed, tilbød til sammenligning en definition af hellighed. Hellighed, sagde han, betyder fuldstændighed, med intet tilføjet.

Ordet hellighed findes også i buddhismen. En Buddha er hellig. Men i buddhismen, når du bliver en Buddha, skal du glemme, at du er en Buddha. Når du er bevidst om at være en Buddha, er du ikke virkelig en Buddha, fordi du er fanget af ideen. Du er ikke tom. Hver gang du tror, ​​at du opnår noget – at blive en Buddha, opnå hellighed, ja endda tomhed – skal du kaste det væk.

I en berømt Zen-episode spurgte Joshu sin lærer Nansen: "Hvad er vejen?"

"Almindelig sind er vejen," lød Nansens svar.

Men hvordan kan vi opnå dette almindelige sind? Vi kunne sige, tøm dit sind, og der er et almindeligt sind. Men dette er at ty til formaning, eller til en blot verbal forklaring af, hvad Zen sigter mod.

Zen-studerende må selv indse det.

Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Nyt verdensbibliotek. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artikel Kilde

En guide til Zen: Lektioner fra en moderne mester
af Katsuki Sekida.

Denne bog tager den formidable 100,000-ord klassiske Zen Training af den store mester Katsuki Sekida og uddrager dens fineste ædelstene. Marc Allen har omhyggeligt udvalgt de passager, der er mest relevante for i dag, og produceret et læsbart værk på seks kapitler, der dækker det grundlæggende i kropsholdning, vejrtrækning og træning, og præsenterer forskellige stykker zen-litteratur og meditationsbilleder. Resultatet er et komplet kursus i Zen fra en moderne mester - som man ville modtage i et traditionelt Zen-center - enkelt og smukt skrevet.

Info / Bestil denne bog. Fås også som en Kindle-udgave.

Om forfatteren

Katsuki Sekida (1903–1987) begyndte sin Zen-praksis i 1915 og trænet i Empuku-ji-klosteret i Kyoto og Ryutaku-ji-klosteret i Mishima, Japan, hvor han havde dyb erfaring med samadhi tidligt i livet. Han blev gymnasielærer i engelsk indtil sin pensionering, så vendte han tilbage til en fuldtidsstudie af Zen. Han underviste i Honolulu Zendo og Maui Zendo fra 1963 til 1970 og ved London Zen Society fra 1970 til 1972. Derefter producerede han sine to store værker, begge udgivet i Amerika og Japan, Zen-træning i 1975 og To Zen Classics i 1977.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon