Et udstoppet legetøj på stedet for kollapsede bygninger efter jordskælvet i Hatay, Tyrkiet, 17. februar 2023. Martin Divisek/EPA
Mens utopiske oaser tørrer op, en ørken af banalitet,
og forvirringen breder sig...
– Jürgen Habermas (1986)
De sidste par år har virkelig været katastrofale. Man kan sagtens hævde, at vi under "Covid-årene" har været vidne til mere dramatiske sociale og politiske forandringer end på noget tidspunkt siden 1939-1945. Med hensyn til dens omfang og varighed bør vi kalde denne pandemi for en katastrofe snarere end blot en katastrofe i form af tab af menneskeliv og mere verdslige spørgsmål såsom omorganisering af arbejde og byliv.
Vi har også kæmpet med den russiske invasion af Ukraine, den stigende mulighed for nuklear katastrofe, spredningen af abekopper, fødevaremangel i Afrika, en tørke i store dele af Europa, en potentiel kinesisk invasion af Taiwan, nordkoreanske missiltest, stigende autoritarisme i Østeuropa, truslen om civile uroligheder i USA og det frygtelige jordskælv i Tyrkiet og tilhørende krise i Syrien. Dette har været en kaskade af katastrofer.
Hvis vi tror, at vi er "alle dømt" (for at citere en signaturlinje fra tv-serien Fars hær) hvad skal man gøre? Tegner nogen troværdige utopiske drømme en optimistisk fremtid? Eller er udsigten til menneskelig lykke udelukket af omfanget af vores nutidige problemer?
Et svar på denne udfordring er at overveje de forskellige forsøg på at forsvare håb og optimisme over for tidligere katastrofer og pessimistiske forskrifter. En beskeden vej frem er stræben efter retfærdighed mellem generationerne med hensyn til klimaændringer. Hvilke skridt kan vi tage for at beskytte eller forbedre fremtidige generationers udsigter?
Thomas Mores Utopia
I mange henseender fortsætter nutidig analyse af katastrofer og utopisk håb med at vende tilbage til arven fra Thomas More (1478-1535), hvis bog Utopia, der blev udgivet første gang i 1516, har haft en bemærkelsesværdig lang levetid. I Utopia, Mere forestillede sig et samfund uden privat ejendom eller en ejendomsklasse. Befolkningen ville nyde fordelene ved en velfærdsstat, leve en sober og enkel livsstil. De ville afsky kampe og enhver form for vold, og derfor ville dødsstraffen blive forvist.
Utopia menes ofte at have været et socialistisk svar (før socialismens fremkomst) på vanskelighederne i den tidsalder, hvor More levede. Men More var en hengiven katolsk statsmand - i 1886 blev han saligkåret af pave Leo XIII. Utopia afspejlede klostervæsenets plads i den katolske tradition.
Faktisk er socialistiske og kristne utopier ofte historisk blevet flettet sammen. Denne konvergens er vigtig – enhver nutidig utopisk vision kan også trække på en kristen tro på en kommende verden og en socialistisk vision om et land med overflod, der deles af alle.
Mens Mores perfekte samfund var en fiktion, har der været mange forsøg på at skabe egentlige utopiske samfund. Det Oneida Fællesskab, en religiøs perfektionistisk kommune grundlagt af prædikanten, filosoffen og den radikale socialist John Humphrey Noyes i staten New York, overlevede fra 1848 til 1881. Den foldede sig på grund af konflikter om magt, rigdom og seksualitet.
Nyere utopiske samfund udviklede sig i det sydlige Californien i 1950'erne og 1960'erne som hippiekommuner, der fremmede pacifisme og alternative livsstile, der involverede eksperimenter med stoffer og sex. Et andet eksempel er den israelske kibbutzbevægelse, som opstod med den socialistiske zionisme i begyndelsen af det 20. århundrede.
På fiktionens område mener mange, at hvis en utopisk tradition overhovedet fortsætter i dag, så er den begrænset til science fiction. Feministiske forfattere har valgt dystopiske visioner, berømt i Margaret Atwoods The Handmaid's Tale (1985) og mindre i Octavia Butlers roman fra 1993 Lignelsen om såmanden. Sidstnævnte skildrer det 21. århundredes Californien i en tilstand af sammenbrud; gaderne er militariserede, og de rige bor bag mure. Denne apokalyptiske vision er beregnet til at fungere som en opfordring til fælles handling, selvom det er tvivlsomt, om det gør det.
Alligevel er nøglespørgsmålet for megen nutidig tænkning om utopi socialismens fiaskoer og kapitalismens overlevelse i dens forskellige former. Faktisk mange radikale sociologer, såsom Zygmunt Bauman, har konkluderet, at vi lever i post-utopiske tider.
Kæmper med melankoli
Hvis utopien ikke er mere, står vi så kun tilbage med melankoli i lyset af så mange moderne katastrofer? Hvis vi diskuterer melankoli, skal vi også overveje nostalgi. Disse følelsesmæssige dispositioner – nostalgi, melankoli, pessimisme – er næppe nye. For eksempel Robert Burtons Melankoliens anatomi (først udgivet i 1621) gennemgik mange genoptryk. Han afviste, hvad han kaldte ulovlige midler, og stolede i sidste ende på "vores bøn og fysik begge sammen".
Debat om melankoli var også et grundlæggende aspekt af psykologi i den tidligere Tudor-periode. Timothe Brights A Treatise of Melancholie i 1586 dannede grundlaget for Shakespeares Hamlet, hvis manglende evne til at tage afgørende handling blev behandlet som en nøgleindikator for melankoli.
Edvard Munch Melankoli. Wikimedia Commons
Sådanne historiske detaljer minder os om, at sygdomskategorier fortæller os meget om sociale og politiske forhold. I den medicinske tankehistorie blev melankoli engang set som den specifikke følgesvend for intellektuelle og munke, som led af isolation, kontemplation og inaktivitet.
Især moderne tænkere kan lide under hvad Antonio Gramsci kaldte "intellektets pessimisme, viljens optimisme". Han mente ofte, at rationel refleksion over vores problemer fører til pessimisme, men det er vi nødt til at imødegå ved handling. At blive involveret er mere tilbøjelige til at resultere i en fornyet optimisme og tillid til fremtiden.
Verdens smerte
Tyskland har et veletableret ordforråd for ulykkelighed og melankoli. Ordet Weltschmerz betyder "verdens træthed" eller "verdens smerte". Tanken om, at verden, som den er, ikke kan tilfredsstille sindets behov, blev en del af romantikkens regulære valuta. Filosof Friedrich Nietzsche fremmede nihilisme som svar til tilværelsens meningsløshed. Sigmund Freud så menneskelig ondskab som uundgåelig og allestedsnærværende, forankret i vores naturs grundlæggende instinkter.
Den tyske sociolog Wolf Lepenies i sin bog fra 1992 Melankoli og samfund, sporer oprindelsen af Weltschmerz til den ejendommelige status for den borgerlige klasse, som var permanent udelukket fra at komme ind i den prestigefyldte elites verden. Men drivkraften i Tyskland efter begge verdenskrige var følelsen af lidelse og tab fra krigsførelse uden noget håndgribeligt eller gavnligt resultat.
En anden tysk sociolog, Max Weber, er en vigtig skikkelse i forståelsen af tysk pessimisme. I 1898 led Weber af alvorlige sygdomme neurasteni på grund af mange års overarbejde. Tilstanden tvang ham til at trække sig fra undervisningen i 1900. I de to år mellem slutningen af første verdenskrig og Versailles-traktaten havde Weber tid til at skrive nogle af sine mest provokerende overvejelser om den skæbne, der var overgået Tyskland. "Ikke en sommers blomst ligger foran os," skrev han, "men snarere en polarnat med isnende mørke og hårdhed".
Ud over det sekulære synspunkt
Den tyske samfundsteoretiker Jürgen Habermas har argumenteret for utopiske traditioner, som fantasifuldt åbner op for nye handlingsalternativer. er nu mere eller mindre udmattede. Mens Habermas har et grundlæggende sekulært syn på historien, har mange moderne filosoffer vendt sig til religion for at udvinde håb for fremtiden.
Nutidige sekulære filosoffer som Alain Badiou er blevet ramt af apostlen Paulus' forkyndelse af universalisme i Bibelen: "der er hverken jøde eller græker, træl eller fri, mand eller kvinde", men alle er samlet i Jesus Kristus. Paulus' universelle evangelium havde verdensforandrende konsekvenser.
Det Badiou kalder "sandhedsbegivenheder" er store forstyrrelser i vores liv, hvorfra vi dukker op som forskellige væsener. Ud af disse forstyrrelser, hævder han, er der grund til håb. Håber, slutter han, "vedrører udholdenhed, udholdenhed, tålmodighed […]" – egenskaber, der karakteriserede Paulus' personlighed i lyset af mange prøvelser og trængsler.
I vesten er disse to utopiske traditioner – den jødisk-kristne og den sekulære socialistisk-marxistiske – faktisk smeltet sammen. Begge traditioner har sat lighedstegn mellem en ny ordens komme med væltning af magtfulde herskere og oprør fra de fattige, de nødlidende og de undertrykte.
Kristi korsfæstelse blev af Paulus tolket i Det Nye Testamente som omstyrtelsen af Romerrigets militære og politiske magt. For Marx ville klassekampen omstyrte kapitalistklassens magt og privilegier og indlede en tid med lighed og retfærdighed. Men er disse utopiske traditioner udtømt?
Håb vedrører "udholdenhed, udholdenhed, tålmodighed ..." Sedat Suna/EPA
Retfærdighed mellem generationerne
Marx havde et utopisk billede af store forandringer, ja, fremkomsten af nye samfund. Desværre havde de revolutionære bevægelser i nyere historie – fra den russiske revolution i 1917 til den iranske revolution i 1979 og det eller de arabiske forår i 2011-2019 – ikke de varige eller ønskede resultater som de unge demonstranter. (Disse tilsyneladende fiaskoer står i kontrast til mere varige resultater fra radikale bevægelser i Sydamerika, for eksempel.) Udbredte protestbevægelser i moderne Iran tyder på, at håbet om social og politisk forandring ikke er blevet slukket. Tilsvarende er Israel for nylig blevet oversvømmet af protestbevægelser til støtte for demokratiske institutioner.
Sociolog Ulrich Beck argumenterer at selv de værste katastrofer, såsom Tohoku-jordskælvet og tsunamien i Japan i 2011, kan have emancipatoriske konsekvenser. Ødelagte samfund kan stadig opleve kollektivt håb og fornyelse. Byer genopbygges, og samfund trækker sig sammen.\
Folk holder paraplyer med portrætter af unge overlevende fra jordskælvet og tsunamien, der ramte det østlige Japan den 11. marts 2011. Itsuo Inouye/AP
Væsentlige gavnlige ændringer i samfundet behøver ikke at være i stor skala eller involvere politiske revolutioner. Vi kan for eksempel være i stand til at håndtere yderligere globale pandemier ved at forbedre vaccination og avanceret planlægning. Videnskabelige organisationer, såsom Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, er blevet etableret for at være bedre rustet til at konfrontere den næste pandemi. Den fremtidige spredning af ny, zoonotisk sygdom kan også tages op, ligesom lægevidenskaben har gjort det indeholdt spredningen af polio, især i Afrika.
Der er beskedne ændringer, vi kan foretage, der kan begrænse virkningerne af klimaændringer og miljøforringelse: såsom at vænne os selv fra benzindrevne motorer til fordel for elbiler og cykler.
Naturligvis vil aktivister i grøn politik med en radikal dagsorden formentlig afvise sådanne "remedier" som patetiske og meningsløse. Som svar kan vi sige, at storskalaløsninger på dagsordenen for klimaændringer, såsom ophøret af afhængigheden af fossile brændstoffer, ikke viser nogen tegn på at blive entusiastisk omfavnet af de fleste vestlige regeringer.
Måske har vi brug for et overbevisende moralsk argument for at engagere "almindelige" borgere i grøn tænkning. Pragmatiske svar er rimelige, men de klarer ikke det overbevisende etiske spørgsmål, der står over for dem, der har overlevet katastroferne i nyere historie, nemlig spørgsmålet om retfærdighed mellem generationerne.
Det er her, at spørgsmålet om klimaændringer haster. At handle på klimaforandringer nu kan ikke have nogen fordel for mig, fordi konsekvenserne af at handle måske ikke har nogen positiv effekt, før efter jeg er død. Så hvorfor handle?
Vores sårbarhed
En argumentationslinje blev udviklet af Amartya Sen i Idéen om retfærdighed. Han henviser til Buddhas lære om, at vi har et ansvar over for dyr, netop på grund af magtens asymmetri. Buddha illustrerede sit argument ved at henvise til forholdet mellem mor og barn. Moderen kan gøre ting for at påvirke barnets liv, barnet ikke selv kan.
Moderen får ingen håndgribelig belønning, men hun kan i et asymmetrisk forhold foretage handlinger, der kan gøre en væsentlig forskel for barnets trivsel og fremtidige lykke. At handle nu i forhold til klimaændringer kan med rimelighed forventes at øge fordelene for kommende generationer, så det er rimeligt at gøre det. Sådanne handlinger kan ses som "retfærdighedsfremmende" i Sens termer.
Hvis tidligere tiders utopiske drømme, fra More til Marx, er udtømte, og generationen, der gav næring til de fælles eksperimenter i 1960'erne, nu går på pension, så passer Sens idé om retfærdighed måske bedre til vores tid.
Naturressourcernes tilbagegang og ophobningen af affald er problemer, der påvirker alle uanset deres rigdom og status. Det, der dog kræves, er en dybere og mere overbevisende forestilling om, hvad det er at være menneske.
Ideen om "menneskets værdighed", der understøtter menneskerettighederne, er ikke nødvendigvis tilstrækkelig på grund af dens åbenlyse kulturelle bagage. Et alternativ er at overveje menneskers sårbarhed, nemlig at vi på længere sigt alle er dømt til aldring, sygdom og død. Det er vores lod som mennesker, som vi alle deler.
Klimaforandringerne illustrerer perfekt den fælles sårbarhed for alle mennesker og behovet for fælles handling for at sikre en fremtid, ikke for os, men for vores børn.
Boginfo:
Titel: A Theory of Catastrophe,
Forfatter: Bryan S. Turner
Sociologien har udviklet teorier om social forandring inden for evolution, konflikt og modernisering, og ser det moderne samfund som i det væsentlige ustabilt og konfliktdrevet. Den har dog ikke for alvor studeret katastrofer. A Theory of Catastrophe udvikler en sociologi af katastrofer, der sammenligner naturlige, sociale og politiske årsager og konsekvenser og de sociale teorier, der kan give en bedre forståelse af disse kriser.
For at bestille bogen eller lære mere om den, følg dette link
Om forfatteren
Bryan Stanley Turner, Professor i sociologi, Australsk katolsk universitet.
Bryan S. Turners bog En teori om katastrofe er udgivet af De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.
Relaterede Bøger:
Atomvaner: En nem og påvist måde at opbygge gode vaner og bryde dårlige ting på
af James Clear
Atomic Habits giver praktiske råd til at udvikle gode vaner og bryde dårlige, baseret på videnskabelig forskning om adfærdsændringer.
Klik for mere info eller for at bestille
De fire tendenser: de uundværlige personlighedsprofiler, der afslører, hvordan du kan gøre dit liv bedre (og også andre menneskers liv bedre)
af Gretchen Rubin
De fire tendenser identificerer fire personlighedstyper og forklarer, hvordan forståelse af dine egne tendenser kan hjælpe dig med at forbedre dine relationer, arbejdsvaner og overordnet lykke.
Klik for mere info eller for at bestille
Tænk igen: Kraften ved at vide, hvad du ikke ved
af Adam Grant
Think Again udforsker, hvordan folk kan ændre deres sind og holdninger, og tilbyder strategier til at forbedre kritisk tænkning og beslutningstagning.
Klik for mere info eller for at bestille
Kroppen holder score: hjerne, sind og krop i helbredelsen af traumer
af Bessel van der Kolk
The Body Keeps the Score diskuterer sammenhængen mellem traumer og fysisk sundhed og giver indsigt i, hvordan traumer kan behandles og heles.
Klik for mere info eller for at bestille
The Psychology of Money: Tidløse lektioner om rigdom, grådighed og lykke
af Morgan Housel
The Psychology of Money undersøger de måder, hvorpå vores holdninger og adfærd omkring penge kan forme vores økonomiske succes og generelle velbefindende.
