Billede af Solarus
Hver kultur har sine egne myter, legender og profetier fra den gamle fortid. Disse originale kulturer var jord- / stjernebaserede shamanske samfund med en mundtlig tradition og specifikt tildelte rekordholdere, der reddede historien i historien.
Hvad der er fascinerende ved disse historier er, at der fra kultur til kultur er lignende temaer. Gamle civilisationer og samfund, herunder Kina, Babylonia, Wales, Rusland, Indien, Amerika, Hawaii, Skandinavien, Sumatra, Peru og Polynesien, har alle versioner af en kæmpe oversvømmelse - mange forekommer i samme geologiske tidsramme, og alle ligner meget den bibelsk beretning.
Følgende er en skabelseshistorie fortalt af Lee Brown fra hans bog, North American Indian Prophecies.
værgemål
Der var mineralens cyklus, klippen. Der var anlæggets cyklus. Og nu er vi i dyrenes cyklus, når til slutningen af det og begynder menneskehedens cyklus.
Når vi kommer til menneskehedens kredsløb, vil de højeste og største kræfter, som vi har, blive frigivet til os. De vil blive frigivet fra det lys eller den sjæl, som vi fører til sindet. Men lige nu kommer vi til slutningen af dyrecyklussen, og vi har undersøgt os selv og lært, hvordan det er at være som et dyr på denne jord.
I begyndelsen af denne tidscyklus for længe siden kom den store ånd ned, og han viste sig, og han samlede jordens folk sammen, siger de på en ø, der nu er under vandet, og han sagde til menneskene: ”Jeg sender dig i fire retninger, og med tiden vil jeg give dig nogle
lære, og du vil kalde disse de originale lærdomme, og når I kommer sammen igen, vil I dele disse, så I kan leve og få fred på Jorden, og en stor civilisation vil opstå. ”
Og han sagde: ”I løbet af tidens cyklus vil jeg give jer to stentavler. Når jeg giver dig disse stentavler, skal du ikke kaste dem på jorden. Hvis nogen af brødrene og søstrene i de fire retninger og de fire farver kaster deres tabletter på jorden, vil ikke kun mennesker have svært ved det, men næsten også jorden selv vil dø. ”
Og så gav han os alle et ansvar, og vi kalder det værgemål.
Antropologer, sociologer og historikere har i en tilgang kendt som komparativ mytologi sammenlignet mytologier fra flere samfund i et forsøg på at skelne global historie. Immanuel Velikovsky's, Aldere i kaos, første gang offentliggjort i 1952, er et eksempel på et forsøg på at identificere delte temaer og karakteristika. Velikovskys arbejde peger på interessante muligheder.
Ved at justere tidslinjen for den bibelske og egyptiske historie med 600 år fandt Velikovsky, at de to beretninger, den israelske og den egyptiske, blev kongruente. Begge disse versioner af historien rapporterede om naturkatastrofer eller "plager", som med den 600-årige tidsjustering var på linje og skabte en historisk egyptisk beretning om den bibelske israelitiske Exodus.
Velikovsky mente, at de katastrofer, der opstod i menneskehedens hukommelse, blev registreret i myter, legender og skrevet historie i alle gamle kulturer og civilisationer. Han foreslog, at denne komparative mytologi vidner om periodiske naturkatastrofer, der var og kan være globale i skala.
Immanuel Velikovskys tidligere arbejde, Verdener i kollision, første gang offentliggjort i 1950, foreslog, at asteroider eller kometer, der kredser om solen regelmæssigt passerer tæt på Jorden. Velikovsky mente, at disse nære møder måske redegør for de fænomener, der er rapporteret i bibelhistorierne.
Hvis dette virkelig er tilfældet, fungerer det som et eksempel på, hvordan vores relative position i solsystemet, galaksen og universet ikke kun påvirker frekvensen, men også fysiske, geologiske og klimatiske begivenheder på Jorden. Desuden kan disse hændelser være noget forudsigelige, hvis man ved, hvor man skal se, og hvordan man fortolker, hvad man ser.
Mens Verdener i kollision blev oprindeligt ikke modtaget godt, ny geologisk og for nylig afdækket historisk bevis giver dette arbejde mere troværdighed, hvilket fik en genudskrevet, uændret udgave til at blive offentliggjort i 2009 som et faglitterært værk.
Naturkatastrofer er faktisk naturlige, forudsigelige og tilbagevendende. I årenes løb har shaman været i stand til at styre deres folk til sikker passage ved at tappe på frekvenser og energier, der stammer fra universet. Et bibelsk eksempel på dette niveau af shamansk mestring er historien om Moses, der førte israelitterne ud af Egypten.
Lad os udforske flere indfødte læresætninger og praksis fra Amerika og Europa. Ved at anvende komparativ mytologi kan vi få en større forståelse af de ændringer, vi i øjeblikket står overfor. Det er klart, at det fælles blandt de fleste indfødte er begrebet at opretholde balance mellem jorden, planeterne og stjernerne.
Mens eksempler kan findes i næsten alle nationaliteter og kulturer, har jeg til hensigtsmæssighed kun valgt to amerikanske indianerstammer - Lakota og Zuñi - og en oversigt over de gamle europæiske keltiske traditioner. Men lad os først undersøge følgende Lakota-profeti, der veltalende taler om de tendenser, vi oplever i dag.
Lakota-traditionen
Lakota, hvis navn betyder venner eller allierede, er en indianerstamme, efterkommere af de oprindelige indbyggere i Nordamerika. De fleste kender dem ved navn Sioux, givet dem af franskmændene, som faktisk var et nedsættende navn, der betyder halssnitter. De er en af syv beslægtede stammer, der beboer den mest vestlige del af USA, herunder lande i både Nord- og Syd-Dakota. Et af deres mest berømte hellige ceremonielle steder er Devil's Tower, i Black Hills.
Lakota eksemplificerer en kultur, der genbalancerer sit folk med himlen og jorden ved årligt at udføre ceremonier, hvorunder Jordens skiftende forhold til alle andre himmellegemer tages i betragtning ved at justere folks forhold til stjernerne. På denne måde kalibrerer Lakota-folket årligt, hvilket gør dem i stand til at forblive synkroniseret med de konstant skiftende frekvenser i universet.
Lakota har individer fra specielle, udpegede slægter, der har bestået disse hellige ceremonier ned ad deres linje. Hver slægt og ceremoni repræsenterer en stjerne i en bestemt konstellation. Den dag i dag, om foråret hvert år, går enkeltpersoner fra Lakota-nationen på en pilgrimsrejse efter solens vej gennem konstellationerne og udfører ceremoni på de tilsvarende hellige steder i Black Hills.
Følgende erklæring fra Charlotte Black Elk (fra: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) er et eksempel på Lakota-sjamanen, der tilpasser sig balancen mellem himmel og jord og tilbyder det til deres folk.
Det er vores regel, at røret er så helligt, at det ikke må trækkes tilfældigt. Med Black Hills Ceremonies of Spring bliver røret symbolsk til stede gennem tobakken for at fylde røret, Pipestone-stenbruddet, rørets skål med Devil's Tower og ilden for at tænde røret.
Når mønsteret bevæger sig hen over solen ved daggry og solnedgang, fyldes skabelsen, belyser og ryger røret med den hellige bøjle - en hocoka, hvor hele skabelsen er til stede helt. På Jorden deltager Lakota i den samme fornyelsesceremoni på samme måde en opfyldelse af hele universets enhed.
Ceremonien på jorden og i himlen sender en stemme, som vi med de fire relationer kan leve godt på den måde, der passer til den måde, verdens magt lever på og bevæger sig til at udføre sit arbejde, så vi alle kan gå med vores generationer i en dansemåde på den gode røde vej. —Charlotte A. Black Elk
Zuñi Shalakos
Zuñi-folket er en stamme af Pueblo-indianere i De Forenede Stater. Zuñi Pueblo, der består af cirka 12,000 mennesker, ligger omkring 150 miles vest for Albuquerque i den nordvestlige del af New Mexico. Pueblo-kulturen er beliggende i det nuværende Four Corners-område i De Forenede Stater, der omfatter det sydlige Utah, det nordlige Arizona, det nordvestlige New Mexico og det sydlige Colorado.
Zuñi-folket udfører også ceremonier for at afbalancere himmel og jord, hvoraf de mest fremragende er Kachina-dansene. Shalako, en af de mest berømte, er en serie af hellige danse, sange og ceremonier udført i Zuñi Pueblo ved vintersolhverv efter høsten. Det fejrer afslutningen på det gamle år og begyndelsen af det nye år og velsigner alle Pueblo-huse, der er opført i løbet af året.
Den nøjagtige dato for Shalako beregnes årligt af Zuñi-medicinmænd, kendt som Zuñi Bow-præster, der bruger en gammel formel, der er videregivet gennem generationer. Traditionelt afholdes Shalako-dansen på den 49. dag efter den tiende fuldmåne. Dette er endnu en demonstration af et gammelt folks strenge overholdelse af himmelske cyklusser.
Shalako-dansen eksemplificerer også traditionelle ceremonier udført af oprindelige folk for at afbalancere stammens medlemmer med himmel og jord. Det forstås, at al sygdom er et resultat af at være ude af balance med ens miljø. Disse hellige danser betragtes som væsentlige helbredelsesmetoder for stammens trivsel.
Den keltiske tilgang
Når vi tænker på de keltiske traditioner, forestiller vi os ofte folk fra Skotland og Irland, mens kelterne faktisk besatte det, der nu er kendt som Østeuropa, Grækenland, Spanien, Norditalien, Vesteuropa, England, Wales, Skotland og Irland. Enhver, der har europæiske forfædres rødder, har sandsynligvis noget keltisk slægtsforskning.
Den keltiske kultur går tilbage i 2,700 år. Som de fleste oprindelige kulturer blev deres historie og myter oprindeligt bevaret gennem den mundtlige tradition. De tidligste keltiske skrifter tegner et gammelt keltisk verdensbillede, der er poetisk og forankret i en dyb respekt for naturen. Det betragter den åndelige og den materielle verden som en sømløs helhed. Den keltiske kultur blev integreret med naturen og udtrykte sig gennem principperne i den naturlige verden.
Keltisk tradition og tro er ikke forblevet statisk, men har løbende udviklet sig og udviklet sig uden pause gennem århundrederne.
Kelterne forstod, at al eksistens har en cyklisk natur, idet alt eksisterer på flere samtidige niveauer. De var opmærksomme på den direkte kontinuitet mellem den materielle verden og den "anden verden", der trænger ind i og påvirker den synlige verden. Den “anden verden” er en metaforisk repræsentation af de usynlige påvirkninger bag naturens love eller med andre ord kvantefeltet.
Den keltiske tradition er rig og omfattende, og ligesom andre indfødte kulturer udførte kelterne ceremoni for at ære og holde linjen mellem mennesker, jorden, der opretholdt dem, stjernerne og årstiderne.
De fire mest betydningsfulde keltiske festligheder, der ærer Jordens årlige cyklusser, falder midtpunktet mellem jævndøgn og solstil. Samhain (udtales Sow'en) er midtpunktet mellem efterårsjævndøgn og vintersolhverv; Imbolc (udtalt Imm 'ulk) er halvvejs punkt mellem vintersolhverv og forårsjævndøgn; Beltan (udtalt Bell 'tane) er midtpunktet mellem forårsjævndøgn og sommersolhverv; og Lughnasadh (udtalt Loo 'nassa) er fejringen af midtpunktet mellem sommersolhverv og efterårsjævndøgn.
Samhain
Samhain er høstfestival og markerer afslutningen på vækstsæsonen. Selve fejringen afholdes den 31. oktober til 1. november, mens Samhain-sæsonen er 1. november til 31. januar. Samhain, det keltiske nytår, betragtes som afslutningen på den lette halvdel af året. Traditionelt en tid med indadvendt drejning og kontemplation er Samhain forbundet med forfædrenes død og erindring. Bål var en stor del af denne gamle fest. Folk ville flokke deres husdyr mellem to bål som et rensende ritual. Knogler fra slagtet husdyr blev kastet i ilden for at udtrykke taknemmelighed.
Imbolc
Imbolc er den keltiske fest, der udføres for at markere begyndelsen af foråret. Imbolc-ritualet afholdes 1. til 2. februar, mens selve sæsonen løber fra 1. februar til 30. april. Imbolc-festivalen, der er knyttet til gudinden St. Brigid, ærer uskyld, ny begyndelse og såning af frø for det kommende år.
Beltane
Beltane, der finder sted den første dag i maj eller 1. maj, markerer midtpunktet i solens fremskridt mellem forårsjævndøgn og sommersolhverv. Dens sæson løber fra 31. maj til XNUMX. juli, hvor cyklus af ungdom, lidenskab, formering og vækst hædres. Beltanes berygtede bål og kærlige galning fra hedenske tider har tendens til at overskygge vores moderne forståelse af denne hellige ferie.
lughnasadh
Lughnasadh fejres den 1. august for at ære både de fysiske og åndelige høst i de foregående måneder. Dens sæson løber fra 1. august til 31. oktober og ses som en tid til at takke ånder og guddomme i begyndelsen af høstsæsonen. Det involverer også at tilbyde bønner og gaver til gengæld for beskyttelse af de afgrøder, der forbliver i marken. Dette betragtes som tiden til at ære guden Lugh, en guddom af storme og lyn. Lughnasadh er den første af de tre høstfestivaler, de to andre er faldjævndøgn og Samhain.
Mange andre kulturer som Lakota, Zuñi, kelterne og mayaerne forstod, at menneskeheden ville falde ud af den naturlige orden til ekstrem skade for folket, medmindre periodisk omjustering med den naturlige orden opretholdes. Vi oplever i øjeblikket de skadelige virkninger af at leve ud af balance med vores miljø.
Mens vi er ganske imponeret over vores egne fremskridt inden for "erobrende natur", behøver vi kun se os omkring for at se, at dårligt helbred, depression og sygdom har nået epidemiske dimensioner i vores moderne samfund.
Den himmelske ballet
Klædt i gossamerblåt og hvidt, Terra pirouettes,
Hendes evige bevægelse kaster hende først i lys og derefter i skygge.
Hun danser i en retning mod uret
Mens Luna hendes underudnyttede kredser om hende i en fejlfri aftale.
Sammen med andre dansere kredser de om den gyldne primadonna
Hvem selv kredser rundt om den stjernelyse scene.
Musikken er harmonisk, kompleks og stadigt skiftende
Når danserne snurrer og snurrer til dens intonation.
De lever for at danse,
De danser for at leve,
Spørg aldrig kompositionen eller koreografien.
© 2013, 2016 af Gwilda Wiyaka.
Uddrag med forfatterens tilladelse fra bogen
"Så vi er stadig her. Hvad nu?" Alle rettigheder forbeholdes.
Artikel Kilde
Så vi er stadig her. Hvad nu?: Åndelig udvikling og personlig bemyndigelse i en ny æra (Kortets hjem)
af Gwilda Wiyaka
Så vi er stadig her. Hvad nu? tager dig ud over slutningen af mayakalenderen og ind i den forudsagte New Era, og hjælper dig med at omorganisere dit liv, så du lettere kan skifte med de løbende ændringer, der ligger foran os. Bogen dykker dybt ned i de skjulte principper bag effektive shamaniske metoder, der blev brugt for længe siden til at forvalte mennesker gennem tider med forandring, og den lærer dig, hvordan du bruger disse principper til at navigere gennem nutidens forstyrrelser. Begreberne, som Wiyaka tilbyder, er blevet feltprøvet i hendes tredive års privat praksis som shamanist. Bogen var First Runner Up i COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. Dette er et solidt referencevolumen, der hører hjemme i enhver seriøs persons private samling. (Fås også som en Kindle-udgave.)
Om forfatteren
Gwilda Wiyaka er grundlægger og direktør for Path Home Shamanic Arts School, og hun er skaberen af online shamaniske klasser for børn og voksne, der er designet til at støtte åndelig udvikling og personlig bemyndigelse gennem forståelse og anvendelse af den shamanske kunst i det daglige liv. Gwilda er også en preceptor for University of Colorado School of Medicine, hvor hun giver instruktioner til læger om den moderne grænseflade mellem shamanisme og allopatisk medicin. Hun er vært for MISSION: EVOLUTION Radio Show, der sendes internationalt via "X" Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. Hendes tidligere episoder kan findes på www.missionevolution.org. En erfaren åndelig lærer, inspirerende højttaler og sanger / sangskriver, hun gennemfører workshops og seminarer internationalt. Få mere at vide på www.gwildawiyaka.com , www.findyourpathhome.com
