De gamle grækere havde også alternative fakta

: By Joel Christensen

Tak for besøget InnerSelf.com, hvor der er 20,000 + livsændrende artikler, der promoverer "Nye holdninger og nye muligheder." Alle artikler er oversat til 30+ sprog. Tilmeld til InnerSelf Magazine, der udgives ugentligt, og Marie T Russells Daily Inspiration. InnerSelf Magazine er udkommet siden 1985.

bryde

De gamle grækere havde også alternative fakta
Forståelse af sandheden findes i Musenes ord. Jacopo Tintoretto's The Muses / Wikpedia

I en alder af deepfakes , alternative fakta, det kan være vanskeligt at komme i sandheden. Men at overtale andre - eller endda dig selv - hvad der er sandt, er ikke en udfordring, der er unik for den moderne æra. Selv de gamle grækere måtte konfrontere forskellige virkeligheder.

Tag historien om Ødipus. Det er en fortælling, som de fleste mennesker tror, de kender - Ødipus blændede sig efter at have fundet ud af, at han dræbte sin far og giftede sig med sin mor, ikke?

Skuespiller Christopher Plummer i 1967-filmen 'Oedipus the King.' AP Photo

Men de gamle grækere efterlod os faktisk mange forskellige versioner af næsten alle gamle fortællinger. Homer får ødipus videre, øjnene er intakte efter sin mor Jocastas død. Euripides, en anden græsk dramatiker, har Oedipus fortsat med at bo hos sin mor, efter at sandheden er åbenbaret.

En udfordring Jeg står overfor, når jeg underviser i græsk mytologi er antagelsen om, at mit kursus vil fastslå, hvilken version af historien der er korrekt. Studerende vil vide, hvilken version der er "den rigtige."

For at hjælpe dem med at forstå, hvorfor dette ikke er den bedste tilgang, bruger jeg en passage fra Hesiodes “teogoni, ”En historie om universets og gudernes oprindelse af digteren Hesiod. Fortælleren hævder, at muserne, inspirerende gudinder for kunst, videnskab og litteratur, dukkede op for ham og erklærede, "vi ved, hvordan man fortæller mange falske ting (pseudea) svarende til sandheden (etumoisin), men vi ved, hvordan man taler sandheden (alêthea ) når vi vil. ”

Nu er det ganske ansvarsfraskrivelsen, før vi fortsætter med at beskrive, hvordan Zeus kom til at herske over universet! Men grækerne havde andre måder at tænke på fortælling og sandhed end vi gør i dag.

Sandheden er derude

En sådan tilgang fokuserer på mangfoldigheden af publikum, der hører historien. Under denne historiske fortolkning kan musenes advarsel ses som en måde at forberede publikum på historier, der adskiller sig fra dem, der fortælles i deres lokale samfund.

En teologisk fortolkning ser muligvis en skelnen mellem menneskelig tro og guddommelig viden og forbeholder evnen til at skelne sandheden for guderne alene. Denne tilgang forudser en nøgleprincip af senere filosofiske forskelle mellem udseende og virkelighed.

Muserne skabte også et metafysisk fundament: Sandheden eksisterer, men den er vanskelig at forstå, og kun guderne kan virkelig kende og forstå den. Denne formulering etablerer ”sandhed” som et grundlæggende træk ved universet.

Betydningen af de anvendte ord er vigtig her. "Pseudea", brugt til "løgne", er roden til engelske forbindelser, der betegner noget falsk - tænk pseudonym eller pseudovidenskab. Men bemærk at Hesiod bruger to forskellige ord til "sandhed". Den første “etumon” er hvor vi får den engelske etymologi fra, men dette græske ord kan betyde alt fra “autentisk” til “original”. Den anden, "alêthea" betyder bogstaveligt "det, der ikke er skjult eller glemt." Det er roden til den mytiske flod af glemsomhed, Lêthe, hvis vand sjæle fra den døde prøver for at vaske deres minder væk.

Så for muserne - som var døtre til Zeus og Mnemosyne, hukommelsesgudinden - er "sandhed" noget autoritativt, fordi det er "autentisk" i betydningen og "afsløret" eller "uforglemmeligt."

Musenes implikation er, at sandheden stammer fra gammel oprindelse og på en eller anden måde er uforanderlig og i sidste ende uigenkendelig for mennesker.

Faktisk bliver denne formulering en grundsten for gammel filosofi, når forfattere som Platon insistere på, at sandhed og virkelighed skal være evig og uforanderlig. Sådanne antagelser om sandheden er også centrale for absolutistiske tilgange til tro, uanset om vi taler om religion, litteratur eller politik.

Men hvad nytter det at vide om sandhedens natur, hvis den i sidste ende er utilgængelig for dødelige sind?

Fra undervisningen i græske tekster er jeg blevet mere og mere overbevist om, at teogoniens fortæller citerer muserne ikke kun for at unddrage sig ansvaret for at fortælle en ukendt historie eller prise gudernes visdom. I stedet giver han os råd til, hvordan man fortolker myte og historiefortælling generelt: Vær ikke bekymret for, hvad det er sandt eller ej. Bare prøv at få mening i historien, når du støder på den, baseret på de detaljer, den giver.

Myte og hukommelse

Behandlingen af "sandhed" i græsk myte kan være informativ, når man ser på moderne forskning inden for kognitiv videnskab og hukommelse.

Hukommelsesforskeren Martin Conwayved at studere, hvordan folk konstruerer historier om verden og sig selv, har hævdet, at to grundlæggende tendenser, korrespondance og sammenhæng, styrer vores minder.

Korrespondance refererer til, hvor godt vores hukommelse passer med verificerbare fakta, eller hvad der faktisk skete.

Sammenhæng er den menneskelige tendens til at vælge detaljer, der passer til vores antagelser om verden og hvem vi er. Conways undersøgelser viser, at vi har tendens til at vælge minder om fortiden og foretage observationer af nutiden, som bekræfter vores egen fortælling om, hvad der faktisk skete.

We ved allerede at meget af det, vi forstår om verden, fortolkes og “udfyldes” af vores kreative og effektive hjerner, så det bør ikke være overraskende, at vi selektivt vælger erindringer til at repræsentere en absolut sandhed, selv når vi løbende reviderer den.

Som individer og grupper er det, vi accepterer som "sandt", betinget af vores fordomme og af, hvad vi ønsker, at sandheden skal være.

Med dette i tankerne synes musenes advarsel om ikke at besætte, om detaljerne i en myte er sandt, passende - især hvis en fortælling, der giver mening, er vigtigere end at være "sand".

En scene fra Homers “Odyssey” styrker sagen for at anvende disse ideer til det tidlige Grækenland. Da Odysseus vender tilbage til sin hjemø Ithaca efter 20 år, klæder han sig i en forklædning for at teste medlemmerne af hans husstand. En stor spænding opstår fra hans samtaler med sin kone, Penelope, når han også beskrives som "nogen, der taler mange løgne (pseudea) svarende til sandheden (etumoisin)." Odysseus præsenterer fakta for sin kone, der ikke har nogen modstykke til en objektiv virkelighed, men hans valg af detaljer afslører meget om Odysseus, der er "sandt" om ham selv. Han tilbyder temaer og anekdoter, der giver et indblik i, hvem han er, hvis vi lytter nøje.

Gamle græske epos opstod fra en kultur, hvor hundredvis af forskellige samfund med separate traditioner og tro udviklede fælles sprog og tro. Ikke i modsætning til USA i dag skabte denne mangfoldighed et miljø til at møde og sammenligne forskelle. Hvad Hesiodes historie fortæller sit publikum er, at sandheden er derude, men det er hårdt arbejde at finde ud af.

At finde ud af det kræver, at vi lytter til de historier, folk fortæller, og tænker over, hvordan de kan virke sande for dem. Det betyder, at vi ikke overreagerer, når vi hører noget ukendt, der strider mod det, vi tror, vi ved.

Om forfatteren

Joel Christensen, Lektor i klassiske studier, Brandeis University

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

bryde