gruppe mennesker laver yoga på stranden
For nogle er yoga en spirituel praksis, der kan erstatte religion. CHANDAN KHANNA / AFP via Getty Images

Efterhånden som USA bliver mindre religiøs, bliver det så også mere egoistisk?

Historisk set har religiøse amerikanere været borgerligt engagerede. igennem kirker og andre trosbaserede organisationer, menigheder melder sig frivilligt, engagerer sig i lokale og nationale borgerorganisationer og forfølger politiske mål.

I dag - stigningen af en politisk potent religiøs ret gennem de sidste 50 år til trods – færre amerikanere identificerer sig med formelle religioner. Gallup fundet at 47 % af amerikanerne rapporterede om medlemskab af kirken i 2020, et fald fra 70 % i 1990'erne; næsten en fjerdedel af amerikanerne har intet religiøst tilhørsforhold.

I mellemtiden er andre former for meningsfuld praksis på vej frem, fra meditation og yoga til ny sekulære ritualer ligesom Søndagsstævner "uden Gud". Mellem 2012 og 2017 steg procentdelen af ​​amerikanske voksne, der mediterede fra 4.1 % til 14.2 %, ifølge en CDC-rapport fra 2018. Antallet af dem, der dyrkede yoga, steg fra 9.5 % til 14.3 %. Ikke alle anser disse praksisser for "åndelige", men mange forfølger dem som et alternativ til religiøst engagement.


indre selv abonnere grafik


Nogle kritikere spørgsmål om dette nye fokus på mindfulness og egenomsorg is gør amerikanerne mere selvcentrerede. De foreslår, at religiøst uengagerede amerikanere kanaliserer deres energi ind sig selv og deres karriere snarere end til borgerlige sysler, der kan gavne offentligheden.

As sociologer der studerer religion og det offentlige liv, vi ønskede at besvare det spørgsmål. Vi brugte undersøgelsesdata til at sammenligne, hvordan disse to grupper af spirituelle og religiøse amerikanere stemmer, melder sig frivilligt og på anden måde bliver involveret i deres lokalsamfund.

Åndeligt egoistisk eller religiøst fremmedgjort?

Vores forskning begyndte med den antagelse, at flytning fra organiserede religiøse praksisser til spirituelle praksisser kunne have en af ​​to virkninger på det større amerikanske samfund.

Spirituel praksis kan få folk til at fokusere på mere egoistiske eller egeninteresserede sysler, såsom deres egen personlige udvikling og karrierefremskridt, til skade for det amerikanske samfund og demokrati.

Dette er argumentet sociolog Carolyn Chen forfølger i sin nye bog "Arbejd, bed, kode”, om hvordan meditatorer i Silicon Valley genforestiller buddhistiske praksisser som produktivitetsværktøjer. Da en medarbejder beskrev et virksomheds mindfulness-program, hjalp det hende med at "tage sig selv" og "ikke blive udløst." Selvom disse færdigheder gjorde hende gladere og gav hende "klarheden til at håndtere virksomhedens komplekse problemer", viser Chen, hvordan de også lærer medarbejderne at sætte arbejdet først og ofre andre former for social forbindelse.

Bringe spirituel praksis ind på kontoret kan give arbejderne dybere formål og mening, men Chen siger, at det kan have nogle utilsigtede konsekvenser.

Når arbejdspladser opfylder arbejdernes mest personlige behov – ikke kun sørger for måltider og vasketøj, men også rekreative aktiviteter, spirituelle coaches og mindfulness-sessioner – ender faglærte arbejdere med at bruge det meste af deres tid på arbejdet. De investerer i deres virksomheds sociale kapital frem for at bygge bånd til deres naboer, religiøse menigheder og andre borgerlige grupper. De er mindre tilbøjelige til at besøge lokale virksomheder.

Chen antyder, at denne desinvestering i fællesskabet i sidste ende kan føre til nedskæringer i offentlige tjenester og svække demokratiet.

Alternativt, ud fra vores forskning, kan spirituelle praksisser tjene som en erstatning for religion. Denne forklaring kan især gælde blandt amerikanere misfornøjet over den højresving, der nu deler mange menigheder, forværre kulturelle sprækker omkring race, køn og seksuel orientering.

"De elskede at fortælle mig, at min seksualitet ikke definerer mig," fortalte en 25-årig tidligere evangelikal, Christian Ethan Stalker. Religion News Service i 2021 med at beskrive sin tidligere kirke. "Men de skubbede en håndfuld vers ned i halsen på mig, der fuldstændig seksualiserer mig som en homoseksuel person og ... afviste, hvem jeg er, som et komplekst menneske. Det var et kæmpe problem for mig.”

Engageret på alle fronter

For at besvare vores forskningsspørgsmål om spiritualitet og borgerinddragelse brugte vi en ny landsrepræsentativ undersøgelse af amerikanerne studerede i 2020.

Vi undersøgte den politiske adfærd hos mennesker, der engagerede sig i aktiviteter som yoga, meditation, at lave kunst, gå i naturen, bede og deltage i gudstjenester. De politiske aktiviteter, vi målte, omfattede afstemning, frivilligt arbejde, kontakt til repræsentanter, protester og donationer til politiske kampagner.

Derefter sammenlignede vi denne adfærd og skelnede mellem mennesker, der ser disse aktiviteter som åndelige, og dem, der ser de samme aktiviteter som religiøse.

Vores nye undersøgelse, offentliggjort i tidsskriftet American Sociological Review, finder, at spirituelle udøvere er lige så tilbøjelige til at engagere sig i politiske aktiviteter som de religiøse.

Efter at vi kontrollerede for demografiske faktorer som alder, race og køn, var hyppige spirituelle udøvere omkring 30 % mere tilbøjelige end ikke-praktiserende til at rapportere, at de havde udført mindst én politisk aktivitet i det seneste år. Ligeledes var hengivne religiøse udøvere også omkring 30 % mere tilbøjelige til at rapportere en af ​​disse politiske adfærd end respondenter, der ikke praktiserer religion.

Med andre ord fandt vi øget politisk engagement blandt både religiøse og spirituelle sammenlignet med andre mennesker.

Vores resultater understøtter lignende konklusioner lavet for nylig af sociolog Brian Steensland , hans kolleger i en anden undersøgelse om spirituelle mennesker og borgerinddragelse.

Afdækning af det åndelige som politisk kraft

De spirituelle udøvere, vi identificerede, så ud til at være særligt tilbøjelige til at være utilfredse med højredrejningen i nogle menigheder i de senere år. I gennemsnit rapporterede demokrater, kvinder og personer, der identificerede sig som lesbiske, homoseksuelle og biseksuelle, hyppigere spirituelle praksisser.

Vi formoder, at disse grupper engagerer sig i amerikansk politik innovative måder, såsom gennem online grupper og retreater, der genforestil åndeligt fællesskab og demokratisk engagement.

Vores forskning anerkender progressive spirituelle udøvere som en voksende, men stort set uerkendt, undervurderet og misforstået politisk kraft.

I sin indflydelsesrige bog "Bowling alene,” Harvard politolog Robert Putnam antyder, at amerikansk religiøs affiliation er en del af en større tendens til generelt samfundsmæssig tilbagegang. Amerikanerne har i årtier frigjort sig fra alle slags borgerlige grupper, fra bowlingligaer og fagforeninger til forældre-lærerorganisationer.

Vores undersøgelse giver god grund til at revurdere, hvad det vil sige at være en "engageret borger" i det 21. århundrede. Folk kan ændre, hvad de gør en søndag morgen, men at tjekke ud af kirken betyder ikke nødvendigvis, at de tjekker ud af den politiske proces.The Conversation

Om forfatterne

Evan Stewart, Lektor i sociologi, UMass Boston , Jaime Kucinskas, Lektor i sociologi, Hamilton College

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

Anbefalet bog:

Kærlighed uden grund: 7 trin til at skabe et liv med ubetinget kærlighed
af Marci Shimoff.

Love for No Reason af Marci ShimoffEn banebrydende tilgang til at opleve en varig tilstand af ubetinget kærlighed - den slags kærlighed, der ikke afhænger af en anden person, en situation eller en romantisk partner, og som du kan få adgang til når som helst og under alle omstændigheder. Dette er nøglen til varig glæde og opfyldelse i livet. Kærlighed uden grund giver et revolutionerende 7-trins program, der åbner dit hjerte, gør dig til en magnet for kærlighed og forvandler dit liv.

For mere information eller for at bestille denne bog
.