Billede af ???????? ????????????
Fortalt af Marie T. Russell.
Når jeg ser på træerne i min have, ser jeg, hvordan de fuldt ud udtrykker livet i deres skiftende årstider. Vinden blæser, og de overgiver sig. Solen hælder ned over dem, og de bliver ikke forstyrret. Sneen dækker deres nøgenhed, og de former sig efter dens kolde belægning.
Efteråret synger hendes klagesang, og de farvede blade falder ned, ned i det mørke ventende ler. Dette sker i tavs undren, mens træet bøjer sig for de hellige naturlove, der er gemt i hendes DNA. Og alt imens træet er sikker på, at hun står; sikker på sin plads i naturens familie.
Jeg spørger mig selv, hvor sikker er jeg på min stilling i jorden? Hvor svært er det for mig at byde velkommen og derefter overgive mine tårer, mine år, min usikkerhed og min frygt? Hvor svært er det også at byde velkommen og overgive mine glæder, mine glæder, mine valg, præferencer, mine kærligheder og mine talenter. Med andre ord hvor sikker er jeg på det af mig? Det guddommelige Jeg er?
Jeg forestiller mig, om jeg kunne leve mit liv, som en fugl lever, bare synge min sang, leve mit guddommelige formål, og om det kunne være nok? Måske var det sådan, jeg ville leve dette guddommelige liv, hvis jeg levede det guddommelige mig. Så ville der være en ende på al kamp og lidelse, for jeg ville se livs- og dødsoplevelser gennem kærlighedens øjne med naturen som min åndelige healer og guide.
Frygten for døden
Klokken 3 i dag
Jeg var vidne til et dødsfald
Et langsomt fald i jorden
Og egebladet
Viste mig, at døende
Det behøver ikke være en kamp
Men vi i vores kamp
Gør sådan en aftale ud af det.
Fordi jeg har oplevet nogle nærdødsoplevelser, rummer døden derfor ingen frygt for mig. Jeg ser det som den naturlige transformation, som jeg ser i naturen. De fire årstider viser mig, hvordan man kan være i nuet og nyde vidunderet ved at trække vejret ind og ud i harmoni med dem. Døden for mig vil simpelthen være at tage den ydre maske af og leve frit uden tyngden af en tæt krop.
At være fri er at leve ren glæde i hvilket bevidsthedsfelt jeg end vælger. Den kære krop kan hvile i jorden igen, mens den det af mig, der har infiltreret min personlighed, vil være fri til at deltage i kilden igen; den fortabte er gået hjem.
Når jeg forlader denne verden og træder ind i en anden, vil det være vigtigt for mig, hvordan jeg har levet denne dyrebare inkarnation på jorden. Bestemmer det at leve bevidst, hvordan jeg dør, eller kan jeg til allersidst beslutte at ændre mine holdninger og overbevisninger, så jeg kan dø, hvad der for mig vil være, en lykkelig død?
Dø som vi har levet
Jeg tror, at de fleste af os vil dø, som vi har levet, og for hver person vil det være anderledes. Ikke to mennesker har den samme fødselshistorie, og ingen to mennesker har den samme dødshistorie.
Hvad der kan betragtes som en lykkelig død for en, er måske ikke for en anden. Det har at gøre med bevidsthed under livet og bevidsthed ved døden, og naturligvis har det at gøre med kulturen omkring død og død på det tidspunkt.
Vi er styret af vores kulturelle og spirituelle evolutionære progression. For eksempel, for en person, der døde i 1980, blev det accepteret, at de ville blive genoplivet mange gange og ville blive opfordret til at holde sig i live. Mange gange hørte jeg sygeplejersker og læger sige: "Vi gjorde alt, hvad vi kunne, og vi mistede hende til sidst. Jeg er ked af det,” som om patientens liv og død blev holdt i hænderne på lægepersonalet.
Denne følelse af fiasko infiltrerede psykologien og Juicy Fruit af mange et hospice på det tidspunkt. Det fysiske skal holdes i live, tilsyneladende fordi ideen om et andet aspekt af livet uden for det fysiske bare var for svært at forstå. Vi opfordrer stadig de døende til at "bekæmpe sygdommen" eller "kæmpe med døden". Dette stridbare sprog ærer ikke sjælen i dets timing.
Forbliv i live?
Det blev set som en form for kærlighed til de døende at holde dem "i live" så længe som muligt, selvom sjælen næsten havde forladt formen. At holde sig "i live" på en sådan måde med støtte fra maskiner blev anset for bedre end døden. Til hvem? Ligeledes, når vi opfordrer en kær, (for det meste af vores egne egoistiske grunde) til at blive ved med at kæmpe, er dette sådan en indtrængen i det liv, der forlader. Forhåbentlig bliver vi mere og mere uddannet i måder at dø på.
Jeg har været vidne til mange døende mennesker, der udtrykte følelser af, at de havde svigtet deres familie ved ikke at få det bedre. One ældre mand sagde, "De beder for mig, og Gud hører dem ikke." Han var klar til at dø, men hans families bønner om, at Gud måtte returnere ham til dem med godt helbred, voldte ham smerte.
Mange mennesker i fortiden, der oplevede den forfærdelige prøvelse at blive genoplivet mange gange manuelt og ved hjælp af maskiner, døde på et tidspunkt, hvor sådanne metoder og sådanne overbevisninger var fremherskende. Men den døendes sjælsintelligens vidste alt om det og deres valg om at have inkarneret på et sådant tidspunkt og med sådanne overbevisninger.
Det var alt sammen en del af det inkarnationale sjælevalg, så man skal ikke føle skam eller skyld, hvis ens forældre havde sådanne oplevelser ved døden. Vi har lært meget i mellemtiden, og derfor vil vores medfølelse for os selv være større på tidspunktet for døden, efterhånden som vores viden om dødsprocessen vil have udviklet sig.
Nu hvor vi har mere spirituel uddannelse vedrørende de involverede energiske processer, kan vi vælge en anden virkelighed; en, der inkluderer en bevidsthed over for den afgående sjæls behov og mindre vægt på at blande sig i den hellige proces med at dø.
Historien er ved at slutte, eller er den?
Jeg tror på, at livet er en rejse for åndelig udvikling, og døden er ikke mindre. I de næste tyve eller tredive år vil vi se den store forskel på, hvordan vi som verdenskultur ser på jording og døende processer.
Der er ingen dom. Det handler om harmoni og at adlyde åndens love. På jordplanet skal vi adlyde universets hellige love, og i døden har vi stadig åndens love at følge. Det handler ikke om dømmekraft, det handler snarere om balance og ligevægt.
Og vores historie begynder igen og igen og igen.
Copyright 2021. Alle rettigheder forbeholdes.
Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Findhorn Press, et aftryk af Indre traditioner Intl..
Artikel Kilde
Livets sidste ekstase: Keltiske mysterier om død og død
af Phyllida Anam-Áire
I den keltiske tradition betragtes døden som en fødselshandling, hvor vores bevidsthed går fra dette liv til det næste. Informeret af en tidlig nærdødsoplevelse tilbyder åndelig jordemoder og tidligere nonne Phyllida Anam-Áire et intimt overblik over de hellige stadier af dødsprocessen set gennem linsen af hendes keltiske arv. Hun beskriver medfølende den endelige opløsning af elementerne og understreger, hvor vigtigt det er at løse og integrere vores psyko-åndelige skygger og sår i dette liv.
For mere info og / eller for at bestille denne bog, Klik her. Fås også som en Kindle-udgave.
Om forfatteren
Phyllida Anam-Áire, en tidligere irsk nonne, samt bedstemor og terapeut, der trænede hos Elisabeth Kübler-Ross, har arbejdet meget med syge og døende. Hun tilbyder Conscious Living, Conscious Dying retreats i Europa og holder foredrag om børn og døende for sygeplejersker og palliative medarbejdere. Hun er også sangskriver og underviser i Celtic Gutha eller Caoineadh, irske sange eller lyde af sorg. Hun er forfatter til En keltisk bog om at dø,
