Den beskyttede Cathedral Grove, British Columbia, Canada. Foto udlånt af Sang Trinh/Flickr
Hvordan kan loven redegøre for værdien af komplekse, ikke-menneskelige enheder såsom floder, søer, skove og økosystemer? I en tid med løbske klimaændringer, hvor Jordens biosfære er på randen af sammenbrud, og arternes udryddelse accelererer, er dette blevet et vigtigt spørgsmål.
Nogle teoretikere hævder, at der er en klar historisk præcedens for, hvad vi bør gøre, som følge af kampen for universelle menneskerettigheder. Loven og diskursen om menneskerettigheder, der sædvanligvis spores tilbage til oplysningstiden, har haft magt over dele af den vestlige offentlighed i årtier, hvis ikke århundreder. Måske skulle vi tage ideen om 'det menneskelige' som en rettighedsbærer og udvide den til de komplekse, ikke-menneskelige systemer, som vi ønsker at beskytte, som vi ved fortjener omsorg og bekymring.
Hvor fristende det end er, skal dette træk modstås. For det første har menneskerettigheder vist sig at være ekskluderende – selv inden for vores egen art. Dens fremkomst som et sæt af juridiske og moralske normer røber det faktum, at den hvide, europæiske, mandlige ejendomsejer er paradigmet tilfælde om 'det menneskelige': andre har historisk set måttet kæmpe selv for at blive set som fuldt ud i stand til at bære rettigheder. Internationale traktater har været påkrævet for at behandle kvinders, børns, arbejderes, LGBT-personers, oprindelige samfunds og andres rettigheder, præcist fordi sådanne 'minoriteter' var marginaliserede ved den abstrakte idé om 'det menneskelige' i Verdenserklæringen om Menneskerettigheder. Det har kritikere også foreslog at menneskerettighedsnormer er en trojansk hest for nyimperialismen, der giver ideologisk dækning for tvivlsomme 'humanitære' indgreb og kapitalistisk plyndring. I teorien gælder menneskerettigheder for alle mennesker, men det viser sig, at nogle mennesker er mere menneskelige end andre.
Alligevel er der måske alligevel noget, der kan reddes fra rettighedsdiskursen – hvis vi kan finde en måde at implementere ideen om 'rettigheder' og samtidig decentrere 'det menneskelige'. Måske kan vi finde måder at forstå os selv som sammenfiltrede partnere, og nogle gange medlidende, med ikke-menneskelige dyr, væsener og systemer i en 'mere-end-menneskelig verden', som kønsforskeren Astrida Neimanis ved University of Sydney udtrykte det i en artikel i 2014.
Visse farer lurer ved at bruge menneskerettighederne til at fange de ikke-menneskeliges interesser. For det første risikerer dets sprog og konceptuelle udformning at sløve opmærksomheden på sådanne dynamiske væseners særpræg og særlige egenskaber. Vi risikerer kun at have respekt for tingene omfang da de ligner menneskelige erfaringer og karakteristika.
For det andet, og lige så vigtigt, er den relaterede fare ved at mindske vores bevidsthed om selve mennesket som en broget måde at være i verden på. Denne fare er allerede markant til stede i fremkomsten af virksomhedernes menneskerettigheder, en udvikling, der har forvrænget hele det internationale menneskerettighedsparadigme. Kernen i denne udvikling er en juridisk sammenblanding af 'menneske' og 'person' – en fusion, hvorved global kapital kan gøre krav på menneskehedens kappe på måder, der risikerer at skade virkelige, levende mennesker. Menneskeretten til sundhed, for eksempel, kan støbes som et biprodukt af store lægemidler, der beskytter intellektuelle ejendomsmonopoler; eller menneskeretten til mad kan bruges som en begrundelse for, at landbrugsvirksomheder dominerer globale fødevareforsyninger.
Så hvis vi modstår ideen om 'menneskelig rettigheder' for ikke-mennesker, og vi skelner omhyggeligt mellem 'menneskelighed' og juridisk personlighed, hvad er tilbagestående?
Ther er allerede måder at tænke rettigheder på, som er følsomme over for forskellige væsener og systemer. I et banebrydende papir fra 1972 skrev den juridiske lærde Christopher Stone spurgte hvis træer skulle have 'stående' – altså hvis de kunne kræve den nødvendige status for at rejse krav ved lov. Hans svar var at spekulere på, om loven kunne tildele 'flodrettigheder' til floder, trærettigheder til træer eller økosystemrettigheder til økosystemer.
Alligevel tror jeg, det er vigtigt at bevæge sig ud over Stones forslag og komme tættere på at anerkende kompleksiteten og livligheden af det ikke-menneskelige ved at indrømme porøsiteten af vores egne grænser. Måske skal vi ikke strække os udad fra os selv, så meget som at stille spørgsmålstegn ved menneskehedens ret til at fungere som model. Det er trods alt en hybristisk tro på vores egen singularitet og exceptionalisme, der er delvist ansvarlig for at ødelægge planeten. Én ting ser ud til at være sikker: hvis loven skal reagere på de mange kriser, der rammer Jorden, og hvis rettigheder skal implementeres, er vi nødt til at slippe af med forestillingen om en rettighedsbærer, som er et aktivt, bevidst menneskeligt subjekt, sat op imod et passivt, handlet på, ikke-menneskeligt objekt. Loven skal kort sagt udvikle en ny ramme, hvor mennesket bliver viklet ind og kastet midt i en livlig materialitet – i stedet for at antages at være det mesterlige, vidende centrum eller omdrejningspunktet, som alt andet drejer sig om.
Hvad kan denne form for forståelsesforskydning betyde for loven og juridisk praksis? Det ville bestemt kræve, at domstolene er åbne for et bredere felt af meningsskabelse. Det ville betyde at 'høre' fra flere samfund (menneskelige og ikke-menneskelige) ved at stole på den bedste nye videnskab. Det ville også kræve situerede, omhyggelige undersøgelser, der undersøger de nuancerede interaktioner, der udgør dynamikken og relationerne mellem de pågældende enheder. Selvom loven er på vej, der omfavner ideen om ikke-menneskelige juridiske personer (såsom floder) og viser tegn på en mere materielt følsom, kontekstualiseret bevidsthed, er der endnu ingen klare eksempler på sager og tilgange, der er så radikale, som det kræves. Nogle interessante tankeeksperimenter og udviklinger Vis lovende retninger, men der skal tænkes mere radikalt.
Nogle vil måske indvende, at en sådan decentreret tilgang sandsynligvis vil være mere kompleks og udfordrende end at stole på eksisterende antagelser om centraliteten af 'det menneskelige'. Det er helt sikkert rigtigt. Men et sådant engagement er at foretrække - mere empirisk tro mod hvad er der – end at blive ved med at hæve det menneskelige som retssystemets etiske toppunkt. 'Mennesket' kan ikke blive ved med at være det eneste pejlemærke, som andre væsener skal måles i forhold til for at tælle.
I det 21. århundredes rovdyr globale orden ser det bedre ud ikke at anvende menneskerettigheder som et tæppe af beskyttelse for ikke-menneskelige dyr og andre væsener og systemer – netop fordi så forskellige partnere i livets dans fortjener deres egne typer af berettigelse. At tænke i disse termer yder ikke kun det ikke-menneskelige retfærdighed, men kan hjælpe os med at genforestille vores egen tilstand af være på en rigere og mere åben måde. I betragtning af alt det, der er på spil, vil intet mindre end en radikal genopretning gøre; og love og rettigheder – for alt for lange værktøjer til menneskelige privilegier og exceptionalisme – skal genskabes, hvis de skal spille en fuld rolle i menneske-ikke-menneskelige kampe for en fremtid, der er værd at leve.
Dette essay er co-udgivet med Center for Mennesker og Natur som en del af deres Questions for a Resilient Future-serie: Hvad sker der, når vi ser os selv som adskilt fra eller som en del af naturen? Du er inviteret til at læse flere svar på dette spørgsmål og dele dine egne refleksioner på humansandnature.org.
Om forfatteren
Anna Grear er professor i jura ved Cardiff University og grundlægger og chefredaktør af Tidsskrift for menneskerettigheder og miljø. Hun er forfatteren af Omdirigering af menneskerettigheder: At stå over for udfordringerne med juridisk menneskelighed (2010). Hun bor i Wales.
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort kl Aeon og er blevet genudgivet under Creative Commons.
Relaterede bøger
at InnerSelf Market og Amazon
