Billede af tumisu

Min personlige mindfulness-oplevelser i naturen - at se mig selv og mit sinds natur, mens jeg ser, siger en flod - tillader mig at se mig selv meget mere tydeligt. Ligesom floden er mit sind en strøm, der bevæger sig entydigt, men alligevel konsekvent, over de samme bump og sprækker. Ligesom floden bliver mine bevægelser velkendte for mig.

Når vi ser på vand, ved vi ikke nøjagtigt, hvordan vandet vil se ud. Vand er uendeligt kreativt og bevæger sig altid entydigt, men vi ved, at medmindre det stoppes, kan vi stole på, at det flyder over de samme klipper. At se os selv midt i naturen ritualer, se os selv reflekteres i floden, træet, bugten, vinden, solen, hjælper os med at genoprette forbindelse til de naturlige rytmer, der er den grundlæggende struktur for vores væsen og oplevelse.

På et psykologisk og kulturelt niveau er kernens sandhed i økologi, at en organisme kun kan forstås i sammenhæng med vores naturlige miljø, ligesom den menneskelige person. På et spirituelt niveau er det vigtigt at forstå vores primære forbindelse og ansvar til vores naturlige miljø for at forstå vores etiske opgaver som enkeltpersoner og samfund.

Strømninger af ærefrygt: Alt er forbundet

Min oplevelse med floder afspejles smukt i strømmen af ​​ærefrygt, der blander sig med teori i vestlig visionær miljøtanke. Den vigtigste og mest ærefrygtindgydende idé fra det forrige århundredes miljøtanke kan udtrykkes i en vildledende enkel maksimale: alt er forbundet. Dette er både en filosofisk idé og en mulighed for at opleve os selv på nye måder, der skifter vores underliggende tro og derved transformerer vores handlinger.

Ved at fremme de relationelle sanser, der strømmer fra erkendelsen af, at alt er forbundet, bevæger vi os mod genindfødte måder at vide. Ved at følge sporet af vores egen intellektuelle udvikling genoptager vi vores forfædres følelse af tilhørighed og sted i en lokal, planetarisk og kosmisk skala. Når vi lever ind i sandheden om, at alt er forbundet, begynder stedet for personlig og fælles mening at skifte.

Som tænker og lærer er jeg mest påvirket af disse strømme i miljøtanke: deltagende tænkning, dyb økologi, åndelig økologi og økopsykologi. Mens mit arbejde stammer fra vestlig tanke, er det vigtigt at erkende, at anglo-miljøtanke er dybt påvirket af østlige åndelige perspektiver og indfødte måder at vide. Mens jeg kalder de tænkere, der er diskuteret i dette kapitel, for teoretisk grundlaget for mit arbejde, og det er de bestemt, de er også digtere, der synger den naturlige verdens og kosmos herlighed. Videnskabelig skrivning overgår ofte til hellig ærbødighed for Jorden på siderne i de bøger, jeg vil nævne, og fanger genopvæksten af ​​det vestlige sind til verdens fortryllelse.

En skiftende følelse af selv: Fra adskillelse til pleje og forbindelse

Vores handlinger stammer fra den, vi tror, ​​vi er. Vores følelse af os selv, vores overbevisning om vores SELV er så indgroede, at vi sjældent stopper for at undersøge dem. Selvom vi tager os tid til at udforske vores tro på os selv, er mange af de mest basale antagelser og værdier, der ligger til grund for vores oplevelse, ikke synlige for os; de er dybt forankret i vores familiers, samfund og nationers historiske og kulturelle trossystemer. Disse trosmatricer krydser hinanden og tilbyder veje til at udtrykke instinktive behov, længsler og ønsker. Disse trossystemer ændres over tid, omend normalt ret langsomt.

Det hævdes af mange vestlige miljøtenkere, at vores nuværende psykologiske og etiske holdning til biosfæren og andre arter udvikler sig og skifter den indgroede vestlige følelse af et separat, afgrænset selv. Specifikt antages ikke længere tanken om, at menneskelige behov skal komme før behovene i den naturlige verden og andre arter.

Tanken om, at vestlige mennesker er bedre end Jorden, menneskelige ”andre”, andre skabninger og naturlige cyklusser, ændrer sig. I stigende grad formodes det ikke længere i den offentlige diskurs, at den naturlige verden er noget, der primært skal bruges til menneskelig fordel. Etikken om menneskerettigheder er en vigtig arv fra det 20. århundrede. Miljøtenkere udvider denne bekymring til at overveje muligheden for "rettigheder" for naturlige væsener, arter, økosystemer og planeten.

Transformering til en økologisk tidsalder

Økolog og historiker Thomas Berry tilbød en nu berømt omjustering af vestlig tænkning, der fanger udviklingen af ​​ideen om det vestlige ”selv” såvel som den dominerende etiske holdning til naturen. En af hans mest berømte ideer, gentaget gennem hele hans arbejde, indfanger med dyb visdom og enkelhed det skift, der kræves for at helbrede vores forhold til jordens samfund; han foreslår, at vi for at omdanne os til en økologisk tidsalder må begynde at se verden som et samfund af emner snarere end en samling objekter.

Her er et eksempel på Berrys brug af denne sætning fra hans bog, Det store arbejde: "Disse spontaniteter udtrykker den indre værdi af hvert væsen på en sådan måde, at vi må sige om universet, at det er et samfund af emner, ikke en samling objekter." Berrys arbejde gør hjertet hurtigere og vækker sjælen til at genopdage Jordens skønhed.

Ligesom Emerson og de amerikanske transcendentalister er Berry forpligtet til at oversætte en jordetik gennem det sublime. Selvom Berrys arbejde ikke er begyndelsen eller slutningen af ​​en visionær miljøtanke, bevæger hans arbejde marken mod en etik om pleje af jorden ved at anerkende den hellige ærefrygt, der kræves for at tage sig af hele livet.

I den vestlige kultur begynder vi at lære, at verden er en ”samling af objekter” fra en meget ung alder. Dette er et resultat af den definerende kartesiske / newtonske mekanistiske verdenssyn, der har domineret den vestlige bevidsthed i mere end 400 år.

Den vestlige SELF er i denne ramme en separat enhed, der findes i en verden af ​​separate enheder. Jeg mindes om et eksempel fra min søns tidlige år, der illustrerer det mekanistiske verdensbillede ganske godt. I en alder af tre sagde min søn til min mand: "Hvad er universet lavet af?" Min mand svarede: "Atomer, molekyler, elektroner, små energienheder." Jeg sagde: "Det er det, vi lærte i skolen, men er det virkelig sandt?"

Selvom det sandsynligvis var irriterende for min mand, foreslog jeg, at vi i stedet kunne se verden som sammensat af interagerende forhold mellem energi, en anden idé, vi lærer i skolen. Hvorfor har vi tendens til at fokusere på de separate enheder, som vi mener er universets "byggesten" snarere end de energiske forhold mellem dem?

En anden måde at besvare denne type spørgsmål er at fokusere på en relationel virkelighedsmodel: ikke at beskrive de enkelte dele, men at fokusere på de relationer og interaktioner, der udgør vores verden og universet. Hvad denne historie illustrerer er vores indgroede tendens i vestlige kulturer til at opleve os selv og forstå virkeligheden som en ”samling af objekter” eller med andre ord fra et atomistisk perspektiv. Årsagen til, at vi gør dette, er en lang og kompleks historie, der kræver at kæmpe med den vestlige tankes historie (som ligger uden for denne bogs rækkevidde).

Det er tilstrækkeligt for øjeblikket at sige, at vores vestlige trosstrukturer giver os indtryk af, at vi er separate individuelle ”selv”, der bevæger os rundt og blandt separate individuelle ”selv”. Det kommer som en overraskelse for mange indoktrinerede ind i vestlig tænkning, at ikke alle mennesker på Jorden oplever deres ”selv” på denne måde. Begrebet et separat selv er faktisk kun en måde at opleve livet på, som har plusser og mange minus.

Genforbindelse med Jorden-samfundet

At dykke ned i miljøtanke og spiritualitet giver alternative perspektiver til forståelse af vores ”selv” i forhold til andre, verden og kosmos. For at imødegå vores tids udfordringer har vi brug for metoder til at udvikle nye overbevisninger og mønstre for at leve gennem den visdom, der er tilgængelig ved at genoprette forbindelse til jordens samfund.

Miljøtenkere giver én vej til disse nye måder at tænke og være på ved at hjælpe os med at forstå vores forbindelser med hele livet. Som en af ​​de tidlige tænkere i den vestlige miljøtanke forkæmpede Ralph Waldo Emerson den essentielle åndelige oplevelse af naturen som kernen i et etisk forhold til landet. Disse berømte ord fra hans essay "Nature" fanger dette godt:

Stående på den bare jord, mit hoved badet af den blide luft,
og løftet op i det uendelige rum, forsvinder alt betyder egoisme.
Jeg bliver et gennemsigtigt øjeæble; Jeg er ingenting; Jeg ser alle;
strømmen fra det universelle væsen cirkulerer gennem mig;
I am part or particle of God?...?

Jeg elsker den uindfriede og udødelige skønhed.
I ørkenen finder jeg noget mere kært og forbinder
end i gader eller landsbyer. I det rolige landskab og især
i horisontens fjerne linje ser mennesket
somewhat as beautiful as his own nature. (Nature, 1836, 10)?

Den deltagende verdensbillede

Vi begynder at assimilere verdensbillede af objekter, der er meget unge. Vi får ideen ud fra det, vi lærer om os selv: at vi er separate enheder, der findes i en verden af ​​separate enheder. Reduktionisme, eller ideen om, at ting bedst kan forstås ved at opdele dem i deres individuelle dele, erstattes inden for visse lag af miljøtanke.

Det videnskabelige og filosofiske felt for økologi præsenterer et verdensbillede, hvor oplevelse og verden bedst kan forstås gennem komplekse net af forhold. Deltagende tanke, et vigtigt udløb af miljøtanke fra sidste århundrede, understøtter ideen om, at verden er relationel snarere end atomistisk og mekanistisk.

De aspekter af os selv, der udvikler sig i et atomistisk verdensbillede, er meget forskellige fra dem, der udvikler sig i et relationelt verdensbillede. I forbindelse med vores udvikling har vi eksisteret som en art inden for en relationel verdensopfattelse meget længere, end vi har i en atomistisk.

Idéerne, der understøtter oplevelsen af ​​et særskilt selv, kan spores tilbage til mange tænkere i den vestlige historie, herunder Descartes, Newton og andre. Idéen om en relationel, deltagende opfattelse af mig selv og verden er både gammel og understøttet af nutidige undersøgelsesfelter, der føder til miljøtanke; disse inkluderer: generel systemteori, kvantefysik, den biologiske forståelse af økologi, gestaltteori, feltteori og så mange flere.

Nedenstående tabel introducerer nøglebegreber i det deltagende verdensbillede ved at kontrastere det med de dominerende aspekter af det nuværende mekanistiske verdensbillede:

Et udviklende verdensbillede

Som et filosofisk perspektiv på virkelighedens natur er deltagelse et udviklende verdensbillede med bred og kompleks oprindelse, herunder både lange og dybe rødder i den vestlige filosofiske kanon (især romantikken) og nyere påvirkninger fra den kontinentale filosofi og det videnskabelige samfund. Den kenyanske filosof John Mbiti giver en fremragende indkapsling af det deltagende verdensbillede, der meget ligner ideen fra Thomas Berry nævnt tidligere i kapitlet.

Mbiti fanger essensen af ​​et deltagende verdensbillede i sin omdannelse af Descartes berømte diktum fra "Jeg tror derfor, jeg er" til "Jeg hører til, derfor er jeg" (Moodie 2004, 4). Skønt denne kommentar kommer med henvisning til oprindelig viden, da den adskiller sig fra imperialistiske videnssystemer, og skønt den henviser til tilhørsforhold i social forstand, fungerer "jeg hører til, derfor er jeg" lige så effektivt til at beskrive det deltagende syn, at hele livet er sammenkoblet.

Den deltagende omorientering mod at høre til på en kosmisk skala stammer fra det dybe behov for at helbrede og erstatte sind-kropspalten uddybet og systemiseret ved den kartesiske første filosofi. ”Jeg hører til derfor er jeg” indkapsler deltagelsesudvidelsen af ​​menneskelig tilhørighed fra niveauet for menneskelige sociale samfund og motiver til bekymring for Jorden og kosmiske samfund. Dette ekspansive, relationelle verdensbillede transformerer skemaet til forståelse af selvets natur i vestlig kultur og tilbyder nye veje til at opleve os selv og verden.

© 2020 af Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle rettigheder forbeholdes.
Uddrag med tilladelse fra bogen: Earth Spirit Dreaming.
Udgiver: Findhorn Press, en divn. af Indre traditioner Intl

Artikel Kilde

Earth Spirit Dreaming: Shamansk økoterapi
af Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Oplyser en shamansk opvågning inden for den vestlige kultur ved en økologisk tids morgen Jordens ånd drømmer afslører, hvordan fødslen af ​​en global bevidsthed om heling afhænger af vores forpligtelse til individuel og kollektiv åndelig udvikling. Denne vejledning kalder os tilbage til vores shamanske arv af en levende åndelighed og tilbyder tiltrængt vejledning om den vigtige rejse tilbage til en intim kærlighed til Jorden.

For mere info eller for at bestille denne bog, Klik her. (Fås også som en Kindle-udgave og som en lydbog.)

Relaterede bøger

Om forfatteren

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., er en miljøfilosof, lærer, healer, åndelig mentor og musiker. Hun er grundlægger og medregissør af Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Hendes workshops og kurser tilbyder indledende oplevelser, der afspejler hendes langvarige engagement som studerende på Jorden og Kosmos. Besøg hendes hjemmeside på elizabethmeacham.com/

Video / præsentation med Nurete Brenner, Phd og Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth
{vembed Y=QRFkSgmZh38}