Foto af Sabri Tuczu/Unsplash

Vi er dovne, hvis der er noget, vi burde gøre, men er tilbageholdende med at gøre på grund af indsatsen. Vi gør det dårligt, eller gør noget mindre anstrengende eller mindre kedeligt, eller forbliver bare ledige. Med andre ord er vi dovne, hvis vores motivation til at spare os selv for kræfter opvejer vores motivation til at gøre det rigtige eller bedste eller forventede – forudsat selvfølgelig, at vi ved, hvad det er.

I den kristne tradition er dovenskab eller dovenskab en af ​​de syv dødssynder, fordi den undergraver samfundet og Guds plan og inviterer til de andre synder. Bibelen taler mod dovenskab, for eksempel i Prædikeren:

Ved megen dovenskab forfalder bygningen; og på grund af hændernes tomgang falder huset igennem. Et gilde er til latter, og vin gør lystigt, men penge svarer på alt.

I dag er dovenskab så tæt forbundet med fattigdom og svigt, at en fattig person ofte formodes at være doven, uanset hvor hårdt han eller hun faktisk arbejder.

Men det kan være, at dovenskab er skrevet ind i vores gener. Vores nomadiske forfædre var nødt til at spare energi for at konkurrere om knappe ressourcer, flygte fra rovdyr og bekæmpe fjender. At bruge kræfter på andet end kortsigtede fordele kan bringe deres overlevelse i fare. Under alle omstændigheder gav det i mangel af bekvemmeligheder som antibiotika, banker, veje eller køling ingen mening at tænke langsigtet.

I dag er blot overlevelse faldet af dagsordenen, og det er langsigtet vision og engagement, der fører til de bedste resultater. Alligevel forbliver vores instinkt at spare energi, hvilket gør os afvisende over for abstrakte projekter med fjerne og usikre udbytte.

Alligevel ville få mennesker vælge at være dovne. Mange såkaldt 'dovne' mennesker har endnu ikke fundet, hvad de vil, eller er af den ene eller anden grund ikke i stand til at gøre det. For at gøre tingene værre kan det job, der betaler deres regninger og udfylder deres bedste timer, være blevet så abstrakt og specialiseret, at de ikke længere fuldt ud kan forstå dets formål eller produkt, og i forlængelse heraf deres rolle i at forbedre andre menneskers liv. I modsætning til en læge eller en bygherre kan en assisterende vice-finansinspektør i et stort multinationalt selskab slet ikke være sikker på effekten eller slutproduktet af sit arbejde – så hvorfor gider det?

Andre psykologiske faktorer, der kan føre til 'dovenskab', er frygt og håbløshed. Nogle mennesker frygter succes eller har ikke nok selvværd til at føle sig godt tilpas med succes, og dovenskab er deres måde at sabotere sig selv på. William Shakespeare formidlede denne idé meget mere veltalende og kortfattet Antony and Cleopatra: "Fortune ved, at vi håner hende mest, når hun mest giver slag." Andre mennesker frygter ikke succes, men fiasko, og dovenskab er at foretrække frem for fiasko, fordi det er på én gang. 'Det er ikke, at jeg fejlede,' kan de fortælle sig selv, 'det er, at jeg aldrig prøvede.'

Nogle mennesker er 'dovne', fordi de forstår deres situation som værende så håbløs, at de ikke engang kan begynde at tænke det igennem, endsige gøre noget ved det. Da disse mennesker ikke er i stand til at forholde sig til deres omstændigheder, kan det hævdes, at de ikke er virkelig dovne – hvilket i det mindste til en vis grad kan siges om alle 'dovne' mennesker. Selve begrebet dovenskab forudsætter evnen til at vælge ikke at være doven, altså forudsætter eksistensen af ​​fri vilje.

Ii få tilfælde er 'dovenskab' det stik modsatte af, hvad det ser ud til. Vi forveksler ofte dovenskab med lediggang, men lediggang – som er at gøre ingenting – behøver ikke at svare til dovenskab. Især kan vi vælge at forblive inaktive, fordi vi værdsætter lediggang og dens produkter over alt, hvad vi ellers gør.

Lord Melbourne, dronning Victorias foretrukne premierminister, hyldede dyderne ved 'mesterlig inaktivitet'. For nylig brugte Jack Welch, som bestyrelsesformand og administrerende direktør for General Electric, en time hver dag i det, han kaldte 'at se ud af vinduet'. Og den tyske kemiker August Kekulé hævdede i 1865 at have opdaget ringstrukturen af ​​benzenmolekylet, mens han dagdrømmede om en slange, der bider sin egen hale.

Adepter af denne form for strategisk lediggang brug deres 'ledige' øjeblikke, blandt andet til at observere livet, samle inspiration, bevare perspektivet, omgå nonsens og småligheder, reducere ineffektivitet og halvering og bevare sundhed og udholdenhed til virkelig vigtige opgaver og problemer. Lediggang kan svare til dovenskab, men det kan også være den mest intelligente måde at arbejde på. Tid er en meget mærkelig ting, og slet ikke lineær: Nogle gange er den bedste måde at bruge den på at spilde den.

Lediggang romantiseres ofte, som indbegrebet af det italienske udtryk dolce far niente ('søden ved at gøre ingenting'). Vi fortæller os selv, at vi arbejder hårdt ud fra et ønske om lediggang. Men faktisk finder vi selv korte perioder med lediggang svære at bære. Forskning foreslår at vi finder på begrundelser for at holde os beskæftiget og føler os gladere for det, selv når travlhed pålægges os. Stillet over for en trafikprop foretrækker vi at tage en omvej, selvom den alternative rute sandsynligvis vil tage længere tid end at sidde gennem trafikken.

Der er en modsigelse her. Vi er disponeret for dovenskab og drømmer om at være ledige; på samme tid vil vi altid gerne lave noget, altid nødt til at blive distraheret. Hvordan skal vi løse dette paradoks? Måske er det, vi virkelig ønsker, den rigtige form for arbejde og den rigtige balance.

I en ideel verden ville vi udføre vores eget arbejde på vores egne præmisser, ikke andres arbejde på andres præmisser. Vi ville arbejde, ikke fordi vi havde brug for det, men fordi vi ønskede det, ikke for penge eller status, men (med risiko for at lyde banalt) for fred, retfærdighed og kærlighed.

På den anden side af ligningen er det alt for nemt at tage lediggang for givet. Samfundet forbereder os i årevis på at være nyttige, som det ser det, men giver os absolut ingen træning i og ringe mulighed for lediggang. Men strategisk tomgang er en høj kunst og svær at få ud af – ikke mindst fordi vi er programmeret til at gå i panik i det øjeblik, vi træder ud af rotteræset. Der er et meget fint skel mellem lediggang og kedsomhed.

I det 19. århundrede argumenterede Arthur Schopenhauer for, at hvis livet i sig selv var meningsfuldt eller tilfredsstillende, kunne der ikke være noget, der hed kedsomhed. Kedsomhed er altså et bevis på livets meningsløshed, der åbner skodderne for nogle meget ubehagelige tanker og følelser, som vi normalt blokerer ude med en byge af aktivitet eller med de modsatte tanker og følelser – eller faktisk alle følelser overhovedet.

I Albert Camus' roman The Fall (1956), Clamence reflekterer over for en fremmed:

Jeg kendte en mand, der gav 20 år af sit liv til en spredt kvinde, der ofrede alt til hende, sine venskaber, sit arbejde, selve sit livs respektabilitet, og som en aften erkendte, at han aldrig havde elsket hende. Han havde kedet sig, det er alt, kedet sig som de fleste andre. Derfor havde han gjort sig selv af helt klæde til et liv fuld af komplikationer og dramatik. Der skal ske noget – og det forklarer de fleste menneskelige forpligtelser. Noget skal ske, selv kærlighedsløst slaveri, endda krig eller død.

I essayet'Kritikeren som kunstner' (1891), skrev Oscar Wilde det 'at gøre ingenting overhovedet er det sværeste i verden, det sværeste og det mest intellektuelle.'

Verden ville være et meget bedre sted, hvis vi alle kunne bruge et år på at kigge ud af vores vindue.

Om forfatteren

Neel Burton er psykiater og filosof. Han er stipendiat ved Green Templeton College ved University of Oxford, og hans seneste bog er Hypersanity: Thinking Beyond Thinking (2019). 

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort kl Aeon og er blevet genudgivet under Creative Commons.