De gamle grækere havde også alternative fakta

: By Joel Christensen

De gamle grækere havde også alternative fakta
Forståelser af sandhed kan findes i musernes ord. Jacopo Tintorettos Muserne/Wikpedia

I en alder af deepfakes og alternative fakta, kan det være svært at finde ud af sandheden. Men at overtale andre – eller endda dig selv – hvad der er sandt, er ikke en udfordring, der er unik for den moderne æra. Selv de gamle grækere måtte konfrontere forskellige virkeligheder.

Tag historien om Ødipus. Det er en fortælling, som de fleste tror, de kender – Ødipus blindede sig selv efter at have fundet ud af, at han dræbte sin far og giftede sig med sin mor, ikke?

Skuespiller Christopher Plummer i filmen 'Oedipus the King' fra 1967. AP Photo

Men de gamle grækere efterlod os faktisk mange forskellige versioner af næsten alle antikke fortællinger. Homer har Ødipus i live, øjne intakte efter hans mor Jocastas død. Euripides, en anden græsk dramatiker, får Ødipus til at fortsætte med at bo hos sin mor, efter at sandheden er afsløret.

En udfordring Jeg står over for, når jeg underviser i græsk mytologi er antagelsen om, at mit kursus vil fastslå, hvilken version af historien der er korrekt. Eleverne vil gerne vide, hvilken version der er "den rigtige".

For at hjælpe dem med at forstå, hvorfor dette ikke er den bedste tilgang, bruger jeg en passage fra Hesiods "Teogoni," en historie om universets og gudernes oprindelse af digteren Hesiod. Fortælleren hævder, at muserne, inspirerende gudinder for kunst, videnskab og litteratur, viste sig for ham og erklærede "vi ved, hvordan man fortæller mange falske ting (pseudea), der ligner sandheden (etumoisin), men vi ved, hvordan man taler sandheden, når (alêthea)."

Nu, det er noget af ansvarsfraskrivelsen, før vi fortsætter med at beskrive, hvordan Zeus kom til at regere universet! Men grækerne havde andre måder at tænke fortælling og sandhed på, end vi gør i dag.

Sandhederne er derude

En sådan tilgang fokuserer på mangfoldigheden af publikum, der hører historien. Under denne historiske fortolkning kan musernes forbehold ses som en måde at forberede publikum på historier, der adskiller sig fra dem, der fortælles i deres lokalsamfund.

En teologisk fortolkning kan se en skelnen mellem menneskelig tro og guddommelig viden, og forbeholder guderne alene evnen til at skelne sandheden. Denne tilgang forudser et senere nøgleprincip filosofiske skel mellem udseende og virkelighed.

Muserne opstiller også et metafysisk grundlag: Sandheden findes, men den er svær at forstå, og kun guderne kan virkelig vide og forstå den. Denne formulering etablerer "sandhed" som et grundlæggende træk ved universet.

Betydningen af de anvendte ord er vigtige her. "Pseudea", brugt for "løgn", er roden til engelske forbindelser, der betegner noget falsk - tænk pseudonym eller pseudovidenskab. Men læg mærke til, at Hesiod bruger to forskellige ord for "sandhed". Den første, "etumon", er hvor vi får den engelske etymologi fra, men dette græske ord kan betyde alt fra "autentisk" til "oprindelig." Den anden, "alêthea" betyder bogstaveligt "det, der ikke er skjult eller glemt." Det er roden til glemsomhedens mytiske flod, Lêthe, hvis vand de dødes sjæle prøver at vaske deres minder væk.

Så for muserne - som var døtrene af Zeus og Mnemosyne, erindringens gudinde - er "sandhed" noget autoritativt, fordi det er "autentisk" i betydningen og "afsløret" eller "uforglemmeligt."

Musernes implikation er, at sandheden stammer fra gammel oprindelse og på en eller anden måde er uforanderlig og i sidste ende ukendelig for mennesker.

Faktisk bliver denne formulering et grundlag for gammel filosofi, når forfattere ligesom Platon insisterer på, at sandheden og virkeligheden skal være evig og uforanderlig. Sådanne antagelser om sandheden er også centrale for absolutistiske tilgange til tro, hvad enten vi taler om religion, litteratur eller politik.

Men hvad nytter det at vide om sandhedens natur, hvis den i sidste ende er utilgængelig for dødelige sind?

Efter at have undervist i græske tekster er jeg blevet mere og mere overbevist om, at teogoniens fortæller citerer muserne ikke blot for at unddrage sig ansvaret for at fortælle en ukendt historie eller for at prise gudernes visdom. I stedet giver han os råd til, hvordan vi kan fortolke myter og historiefortælling generelt: Du skal ikke bekymre dig om, hvad det er sandt eller ej. Prøv bare at give mening i historien, mens du møder den, baseret på de detaljer, den giver.

Myte og hukommelse

Behandlingen af "sandhed" i græsk myte kan være informativ, når man ser på moderne forskning i kognitiv videnskab og hukommelse.

Hukommelsesforskeren Martin Conway, ved at studere, hvordan mennesker konstruerer historier om verden og sig selv, har argumenteret for, at to grundlæggende tendenser, korrespondance og sammenhæng, styrer vores erindringer.

Korrespondance refererer til, hvor godt vores hukommelse passer med verificerbare fakta, eller hvad der faktisk skete.

Kohærens er den menneskelige tendens til at vælge detaljer, der passer til vores antagelser om verden og hvem vi er. Conways undersøgelser viser, at vi er tilbøjelige til at udvælge minder om fortiden og foretage observationer af nutiden, som bekræfter vores egen fortælling om, hvad der faktisk skete.

We ved allerede at meget af det, vi forstår om verden, fortolkes og "udfyldes" af vores kreative og effektive hjerner, så det burde ikke være nogen overraskelse, at vi selektivt udvælger minder til at repræsentere en absolut sandhed, selvom vi løbende reviderer den.

Som individer og grupper er det, vi accepterer som "sandt", betinget af vores fordomme og af, hvad vi ønsker, at sandheden skal være.

Med dette i tankerne virker musernes advarsel om ikke at besætte om, hvorvidt detaljerne i en myte er sande, passende – især hvis en fortælling, der giver mening, er vigtigere end den er "sand".

En scene fra Homers "Odyssey" styrker argumentet for at anvende disse ideer til det tidlige Grækenland. Da Odysseus vender tilbage til sin hjemø Ithaca efter 20 år, tager han en forklædning på for at teste medlemmerne af hans husstand. En stor portion spænding opstår fra hans samtaler med sin kone, Penelope, når han også beskrives som "nogen, der taler mange løgne (pseudea), der ligner sandheden (etumoisin)." Odysseus præsenterer fakta for sin kone, som ikke har nogen pendant i en objektiv virkelighed, men hans udvalg af detaljer afslører meget om Odysseus, der er "sandt" om ham selv. Han byder på temaer og anekdoter, der giver et indblik i, hvem han er, hvis vi lytter godt efter.

Gamle græske epos opstod fra en kultur, hvor hundredvis af forskellige samfund med separate traditioner og overbevisninger udviklede fælles sprog og overbevisninger. Ikke ulig USA i dag skabte denne mangfoldighed et miljø for at møde og sammenligne forskelle. Det, Hesiods historie fortæller sit publikum, er, at sandheden er derude, men det er hårdt arbejde at finde ud af.

At finde ud af det kræver, at vi lytter til de historier, folk fortæller og tænker over, hvordan de kan virke troværdige for dem. Det betyder, at vi ikke overreagerer, når vi hører noget ukendt, der går imod det, vi tror, vi ved.

Om forfatteren

Joel Christensen, Lektor i klassiske studier, Brandeis University

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

bryde