Som en buddhist, der brænder for socialt og politisk engagement, er jeg fascineret af nutidens relevans af buddhistisk undervisning. Buddha sagde ikke meget om ondskab, men han talte ofte om ondskabens tre rødder eller "tre giftstoffer" af grådighed, ond vilje og vildfarelse. Når det, vi gør, motiveres af disse giftstoffer, er det uundgåelige resultat dukkha: “Lidelse”, men ikke kun lidelse på niveauet for hvert individ.

Alle institutioner er spejlbilledet af de motivationer, der får dem til at fungere. Så når politik og økonomi er baseret på de værste aspekter af den menneskelige natur, er det uundgåelige resultat samfund, der er fyldt med ulighed og vold.

Intet mindre end radikal transformation kræves

Den buddhistiske vægt på motivation kaster nyt lys over vores tids nøglespørgsmål: ødelæggelsen af ​​miljøet, udnyttelsen af ​​mennesker og brugen af ​​bedrag til at dæmpe uenighed og debat. Hvis institutionaliseret grådighed, dårlig vilje og vildfarelse ligger til grund for disse problemer, kræves der en radikal transformation. Intet mindre vil gøre. Vores gave økonomisk system institutionaliserer grådighed; vores afhængighed af militarisme institutionaliserer dårlig vilje og corporate medier institutionalisere vildfarelse.

Hvis grådighed defineres som "aldrig at have nok", så gælder det også kollektivt: virksomheder er aldrig store nok eller rentable nok, deres andel er aldrig høj nok, og vores BNP er aldrig stor nok. Faktisk kan vi ikke forestille os, hvad ”stort nok” kan være. Indbygget i disse systemer er troen på, at de skal fortsætte med at vokse, ellers kollapser de. Men hvorfor er det mere altid bedre, hvis det aldrig kan være nok?

Hvem er ansvarlig for denne kollektive fiksering på vækst? Vi deltager alle på en eller anden måde som ansatte, forbrugere, investorer og pensionister. Problemet er, at vi sjældent tager personligt ansvar for resultater, der er kollektive: enhver bevidsthed om, hvad der sker, spredes ofte i den upersonlige anonymitet af den bredere økonomiske proces.

Økonomiske, straffende og militære systemer har indbyggede motivationer baseret på "Mere"

Overvej aktiemarkedet, det økonomiske systems høje tempel. På den ene side er mange millioner investorer, for det meste anonyme og ikke bekymrede over detaljerne i de virksomheder, de investerer i, bortset fra deres rentabilitet og aktiekurs. Hvis de investerer i gensidige fonde, ved investorer sjældent, hvor deres penge investeres alligevel.

På den anden side af markedet forvandles de millioner af investorers ønsker og forventninger til et utrætteligt pres for vækst og øget rentabilitet, som enhver administrerende direktør skal reagere på, helst ved at maksimere kortsigtede resultater. Selv hvis administrerende direktør for et stort transnationalt selskab f.eks. Ønsker at reducere virksomhedens indvirkning på klimaændringerne, vil enhver handling i den nødvendige skala true virksomhedens fortjeneste, og de mister deres job. Virksomheder er lovligt chartret, så deres første ansvar ikke er over for deres ansatte eller kunder eller for medlemmerne af de samfund, hvor de opererer, eller for jordens økosystemer, men for deres aktionærer, som med få undtagelser kun er bekymrede for afkast på deres investering.

Kort sagt har vores økonomiske system sine egne indbyggede motivationer baseret på grådighed.

Det er det samme med dårlig vilje. Et eksempel på dårlig vilje på arbejdspladsen er det strafferetlige system i USA, der fængsler et stort antal mennesker, mest dem med lave indkomster og folk med farve. Hvidkravsforbrydere ender sjældent i fængsel, i det mindste meget længe.

Et endnu mere kraftfuldt eksempel er vores besættelse af militærudgifter og våbenisering af sikkerhed. Målt af styrken fra dets væbnede styrker og de ressourcer, der er afsat til dem, er USA det mest militariserede samfund i verdenshistorien. Hvert år i USA overføres der så mange penge til de væbnede styrker som i de næste seks eller syv største økonomier tilsammen. I 2011 var amerikanske militærudgifter over $ 718 mia. Behovet for at "forsvare os selv" kræver tilsyneladende et godt overskud 700 militære installationer i udlandet og mere end 900 derhjemme.

Ikke underligt, der er så lidt penge tilbage til uddannelse, sundhed og sociale tjenester

For at retfærdiggøre den kolossale udgift har militæret brug for en fjende. Slutningen af ​​den kolde krig fjernede den traditionelle fjende af USA, men "krigen mod terror" erstattede den med en anden. Dette er allerede langt den længste krig i USAs historie, og den kan muligvis aldrig komme til en ende. Brug af droner til at myrde mistænkte terrorister sammen med alle andre, der tilfældigvis er i nærheden, sikrer, at der produceres en pålidelig forsyning af vrede mennesker, der har god grund til at hade USA. Hvis terrorisme er de fattiges krig og magtfrie, så er krigen de riges terrorisme.

Hvad med den tredje af de tre giftstoffer eller vildfarelse? "Buddha" betyder bogstaveligt "den vækkede", hvilket antyder, at vi andre ikke er vækket. Hver af os lever inde i vores egen drømmelignende boble af vrangforestillinger, som fordrejer vores opfattelser og forventninger. Buddhistiske udøvere kender dette problem, men alligevel lever vi alle sammen i en større boble, der bestemmer, hvordan vi forstår verden og os selv kollektivt. Den institution, der er mest ansvarlig for at forme vores kollektive følelse af selv, er medierne, der er blevet et slags "internationalt nervesystem".

Verden behøver ikke at være som den er; Der er andre muligheder

Ægte demokrati kræver en uafhængig og aktivistisk presse for at afsløre misbrug og animere debat. I processen med at blive megafirmaer har de store medier dog opgivet alt undtagen foregivelsen af ​​objektivitet.

Da de er profit-institutioner, hvis bundlinje er baseret på annonceindtægter, er deres største bekymring at gøre alt, hvad der kræves for at maksimere dette overskud. Det er ikke i deres interesse at sætte spørgsmålstegn ved forbrugerismens greb.

En vigtig komponent i enhver uddannelse, der er navnet værd, er at indse, at mange af de ting, som vi synes er naturlige og uundgåelige (og derfor bør accepteres), faktisk er betingede og derfor kan ændres.

Verden behøver ikke at være som den er; der er andre muligheder. Mediens nuværende rolle er at udelukke disse muligheder ved at begrænse offentlighedens bevidsthed og diskussion inden for snævre grænser.

USA og de fleste andre lande er domineret af magteliter, der er sammensat af regeringer og store virksomheder, herunder de store medier. Folk bevæger sig problemfrit mellem disse institutioner, fordi der er ringe forskel i deres verdenssyn eller deres mål - ekspansion, vækst og kontrol. Politik forbliver "skyggen af ​​store virksomheder over samfundet", som John Dewey en gang sagt det.

Fanget op i det kollektive vildfartsnet

Mediernes rolle i denne uhellige alliance er at "normalisere" denne situation, så offentligheden accepterer den og fortsætter med at udføre de roller, der kræves af dem, især den vanvittige produktion og forbrug, der er nødvendige for at opretholde økonomien. vokser.

Det er vigtigt at indse, at vi ikke manipuleres af en klog gruppe af magtfulde mennesker, der drager fordel af denne proces. I stedet manipuleres vi af en vildledt gruppe magtfulde mennesker, der drager fordel af materielt, men også er ofre for deres egen propaganda.

Når de ikke er klar over, at deres eget velbefindende er afhængig af andre menneskers velbefindende, er de også fanget i det kollektive vildfartsnet.

Som den wienske satiriker Karl Kraus sagde engang, ”Hvordan begynder krige? Politikere fortæller løgne til journalister og tror så på det, de læser i aviserne. ” Det samme gælder for delte fantasier om nødvendigheden af ​​forbrugerisme og evig økonomisk vækst og benægtelsen af ​​forestående øko-katastrofe.

Hvis Buddha er korrekt, er grådighed, dårlig vilje og vildfarelse årsagerne til vores lidelse; og hvis det er rigtigt, at de er blevet institutionaliseret i alle vores systemer, så er det spørgsmål, der er dybe og presserende.

At vågne op for disse institutionelle gifters natur er lige så vigtigt som den individuelle opvågnen, der ligger i kernen i buddhistisk undervisning. Faktisk er de to uadskillelige.

* Undertekster af InnerSelf

Denne artikel blev oprindeligt vist på OpenDemocracy

Om forfatteren

David Robert Loy er professor, forfatter og Zen-lærer i Sanbo Kyodan-traditionen for japansk Zen-buddhisme. Han fokuserer primært på mødet mellem buddhisme og modernitet og er især bekymret for sociale og økologiske spørgsmål. Hans essays og bøger er tilgængelige på hans hjemmeside: www.davidloy.org

Anbefalet bog:

Penge, sex, krig, Karma: Noter til en buddhistisk revolution
af David R. Loy.

David Loy er blevet en af ​​de mest magtfulde fortalere for det buddhistiske verdensbillede og forklarer som ingen andre dets evne til at omdanne det sociopolitiske landskab i den moderne verden. I Penge, sex, krig, Karma, han tilbyder skarpe og endda chokerende klare præsentationer af ofte misforståede buddhistiske hæfteklammer - karmaens arbejde, selvets natur, årsagerne til problemer på det individuelle og samfundsmæssige niveau - og de virkelige årsager bag vores kollektive følelse af "aldrig nok , "hvad enten det er tid, penge, sex, sikkerhed ... endda krig. Davids "buddhistiske revolution" er intet mindre end en radikal ændring i måder, vi kan nærme os vores liv, vores planet, de kollektive vrangforestillinger, der gennemsyrer vores sprog, kultur og endda vores spiritualitet.

Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog på Amazon.