En ny dokumentar viser, hvordan en stat konfronterer indianske børnefjernelse.

Når vi tænker på historien om tvungen kulturel assimilering af indianere i amerikansk kultur, peger vi ofte på boligskoler. Fra midten af ​​det 19. til det tidlige 20. århundrede fjernede skoler indianerbørn fra deres samfund, straffede dem for at tale deres hjemsprog og praktisere deres religion og forsøgte at assimilere dem som arbejderklassemedlemmer af samfundet. Disse boligskoler er almindeligt kendt for at have været steder for misbrug og traumer. Men historien om fjernelse af indianske børn sluttede ikke med disse skoler. Den nye dokumentar Dawnland dokumenterer andre mere moderne praksisser for børnefjernelse og en stats indsats for retfærdighed.

I februar 2013 lancerede staten Maine Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, den første regeringsmanderede TRC i USA. Kommissionen fik til opgave at etablere en mere fuldstændig redegørelse for anbringelse af indiansk plejehjem mellem 1978 og 2012 og med at formulere politiske anbefalinger for at styrke stammesamfund og begynde at vende generationer af kolonivold.

Indfødte amerikanske børn er overrepræsenteret i børneværnet. I Maine, i 1972, blev indfødte børn anbragt i familiepleje med en hastighed, der var 25.8 gange så høj som ikke-indfødte børn. De blev ofte anbragt i ikke-indfødte hjem, nogle gange uden noget juridisk bevis for, at deres fødende forældre var "uegnede". Historier som disse over hele nationen førte til vedtagelsen af ​​den indiske børnebeskyttelseslov i 1978, som juridisk erklærede, at det er i indianerbørns bedste interesse at blive i deres familier eller stammer. ICWA anerkender den potentielle skade, som fjernelse af børn gør både for børnene og deres stamme som helhed: Hvordan kan en stamme fortsætte med at eksistere, hvis den ikke kan videregive sit sprog, kulturelle traditioner og historie til næste generation? Som gkisedtanamoogk, medformand for Maine Wabanaki Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, reflekterede i Dawnland om praksis for fjernelse af børn, "Du fjerner folks forståelse af, hvem de er, deres selvforsyning, og du erstatter den med ingenting."

Alligevel bliver årtier efter ICWA's overgang stadig fjernet fra deres hjem med en uforholdsmæssig høj hastighed. Mellem 2000 og 2013 blev indfødte børn fjernet med 5.1 gange antallet af ikke-indfødte børn i Maine. Dette er en af ​​grundene til, at kommissionen blev dannet. Kommissionen begyndte sammen med den rådgivende gruppe Maine-Wabanaki REACH, eller Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, at indsamle historier i 2013. I de næste to år indsamlede de vidnesbyrd fra statens børneværnspersonale, børn, der blev anbragt i plejefamilie eller adopteret , og forældre i Maines fire tilbageværende stammer, som fik deres børn bortført. Dawnland er både en intim linse ind i de personlige og fælles indvirkninger af børnefjernelsespraksis og en udforskning af den konflikt, der opstår, når hvide samfund og farvede samfund i fællesskab konfronterer historiske traumer og racisme. 

Disse spændinger udspiller sig i realtid i Dawnland. En lokalbegivenhed for indsamling af vidnesbyrd havde ikke et højt valgdeltagelse, så medlemmer af Maine-Wabanaki REACH bad personalet fra kommissionen om at forlade lokalet for at sikre, at alle deltagere var trygge ved at dele deres sandheder. Dette gik ikke godt for kommissionspersonalet, hvoraf størstedelen var hvide kvinder. REACH meddirektør Esther Anne Attean forsvarede beslutningen og sagde, at målet med sandhedsfortælling er "ikke om at få hvide mennesker til at føle sig velkomne." Hun hævdede, at en del af det at være en allieret er at erkende, når du skal forlade rummet og give indfødte folk plads til at dele deres historier som en form for healing.

Vi er overladt til at overveje: Hvem er denne sandhedsfortælling til? Er det for at uddanne hvide mennesker om kolonivold, og hvordan det fortsætter med at skade oprindelige samfund i Maine, eller er det for de indfødte deltagere at helbrede og blive hørt? Kan det være begge dele samtidigt, eller skal man være privilegeret frem for en anden?

Selvom børnefjernelse er et følsomt og til tider traumatisk emne, er det den nemme del at udføre forskning og komme med anbefalinger. Vedvarende helbredelse og en assertiv konfrontation af kolonial og hvid overherredømmevold er meget sværere. Men som kommissionens administrerende direktør, Charlotte Bacon, afspejlede i rapporten: "Ingen af ​​os er fritaget for det ansvar." Vi har et kollektivt ansvar for at håndtere kolonialismens igangværende vold og virkningerne af fjernelse af børn på stammesamfund og stammeoverlevelse.

Et elementært rapportkort for Georgina Sappier (Passamaquoddy) fra Mars Hill elementary i Maine for årene 1947-53. Foto af Ben Pender-Cudlip/Upstander Project.

Som vidnesbyrdet fra børn, der er blevet fjernet fra deres hjem, tydeliggør i filmen, kan ændring af politik alene ikke afslutte virkningerne af kolonivold. Kommissionen fokuserede specifikt på indianerbørn i plejefamilie fra 1978 til 2012 - efter ICWA's overgang. Uanset om det er forsætligt eller ej, fortsætter racisme fra plejeforældre og racisme fra børneværnspersonale med at traumatisere indfødte familier.

"Min plejemor fortalte mig, at jeg var hjemme hos hende, fordi ingen i reservationen ville have mig. ... Og at hun ville redde mig fra at være Penobscot,” sagde Dawn Neptune Adams i filmen. Hun sagde også, at hun fik vasket sin mund ud med sæbe, når hun talte sit modersmål.

Ligesom Adams' plejemor er det ikke alle, der ser det som voldeligt at tage afstand fra indfødte børn fra deres stammekultur. Som med beboelsesskoler, ser nogle det som velvilligt. Jane Sheehan, en pensioneret børneværnsarbejder, der arbejdede i systemet i årtier, er vist i filmen og siger, at "to sneakers til fødderne er nogle gange vigtigere end at lære en indisk dans." Forsætlig og aggressiv konfrontation af racisme – især utilsigtet racisme, der kommer fra dårligt informerede snarere end åbenlyst hadefulde synspunkter – skal behandles i enhver sandheds- og forsoningsindsats.

Tracy Rector, en producer for filmen, er håbefuld Dawnland kan hjælpe med denne proces. "I størstedelen af ​​visningerne til dato har publikum primært været ikke-indfødte og mere specifikt hvide," fortalte hun mig. "Størstedelen af ​​disse tilhørere kommenterer ofte, at de ikke var klar over de politikker, der er involveret i kolonisering, kostskolerne eller tvangsadoption og plejefamilier. Jeg ser og hører i disse diskussioner, at vi bygger allierede."

Dawnland gør det klart, at enhver indsats for at styrke stammesuverænitet og rette op på historiske fejl – hvad nogle kan kalde forsoning – skal centrere indfødt lederskab og indfødt helbredelse. Selvom det stadig er at se, hvordan Maine og dets stammesamfund vil fortsætte med at arbejde hen imod retfærdighed for dem, der er mest berørt af voldelig børnevelfærdspraksis, er sandhedsfortælling et vigtigt og historisk første skridt. Og ikke-indfødte skal være villige til at lytte dybt. Som aktivisten Harsha Walia hævdede: "Ikke-indfødte skal være i stand til at positionere os selv som aktive og integrerede deltagere i en afkoloniseringsbevægelse for politisk befrielse, social transformation, fornyede kulturelle slægtskaber og udviklingen af ​​et økonomisk system, der tjener, snarere end truer, vores kollektive liv på denne planet. Afkolonisering er lige så meget en proces som et mål."

{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}

Denne artikel blev oprindeligt vist på JA! Magasin

Om forfatteren

Abaki Beck skrev denne artikel til Problemet med gode penge, vinter 2019-udgaven af JA! Magasin. Abaki er en freelance skribent og forsker, der brænder for modstandsdygtighed i indfødte samfund, folkesundhed og raceretfærdighed. Hun er medlem af Blackfeet Nation of Montana og Red River Metis. Du kan finde mere af hendes forfatterskab om hende hjemmeside.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon