Hvordan mormoner konfronterer en historie med kirkens racisme
Mormon kirken kæmper stadig med en race fortid.
AP Photo / Rick Bowmer, File

Den 1. juni i år vil Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige - eller mormonerne - gøre det fejre 40-året for, hvad de mener er en åbenbaring fra Gud.

Denne åbenbaring til Kirkens daværende præsident Spencer W. Kimball - som er kendt som ”Officiel erklæring 2”- omvendte langvarige begrænsninger, der blev pålagt mennesker af sort afrikansk afstamning i kirken.

Som en lærd af amerikansk religion og mormonisme, tror jeg, denne historie illustrerer den kamp, ​​som mormonskirken har haft med racemangfoldighed - noget, som kirkeledelsen stadig kæmper med i dag.

Tidlig historie om sort præstedømme og begrænsninger

I Mormon-kirken tjener alle mænd over 12 år i et præstedømme, som mormoner kalder kollektivt ”præstedømmet. ” Derudover læres alle mormoner, både mænd og kvinder, at de sakramentale ritualer, der er mest vigtige for deres frelse, udføres i mormontempler.

Den vigtigste af disse ritualer er en ceremoni kaldet ”forsegling, ”Hvor familieforhold gøres evige. Selvom mormoner tror, ​​at næsten hele menneskeheden vil nyde en vis grad af himmel efter døden, er det kun dem, der er i forseglede forhold, der kommer ind i de højeste niveauer i himlen.


indre selv abonnere grafik


I 1830'erne og 1840'erne, de første år i kirken, under ledelse af grundlægger Joseph Smith, afroamerikanske mænd blev ordineret til præstedømmet og historikere har identificeret mindst en sort mand, der deltog i nogle tempelritualer.

Under Smiths efterfølgere blev disse politikker imidlertid vendt.

I 1852 Smiths umiddelbare efterfølger Brigham Young annoncerede at sorte mænd ikke kunne have præstedømmet. I de følgende årtier var både sorte mænd og sorte kvinder det spærret fra tilbedelse af templet.

Disse politikker påvirkede et lille antal sorte mormoner. Et lille antal slaverede sorte mennesker var blevet bragt til Utah i 1840'erne og 1850'erne af hvide mormoner, og nogle blev døbt i kirken. Slaveri blev legaliseret i Utah i 1852 og forblev det indtil borgerkrigen. Der var også gratis afroamerikanere, der blev mormoner. Mest fremtrædende var Elias Abel, en tømrer, der blev medlem af kirken i 1832 og blev ordineret til præstedømmekontor. Han tjente flere missioner før sin død i 1884. Jane Manning James var en gratis sort kvinde, der blev mormon i 1841 og fulgte Brigham Young til Utah. Historikere har fundet optegnelser of både Elijah Abel og Jane Manning James anmoder om tilladelse til at blive beseglet i Mormons templer. Begge anmodninger blev afvist.

Mere generelt, efter at disse begrænsninger var på plads, Mormon-missionærer undgået proselytisering mennesker af afrikansk herkomst.

Begrundelse for begrænsningen

Unge og andre mormonledere tilbød forskellige forklaringer på disse beslutninger. Unggentages f.eks mangeårige folkelig tro på, at sorte mennesker stammer fra Kain, en bibelsk skikkelse, Gud forbannede for at have myrdet sin bror.

Historisk bevis angiver at Young og hans kolleger var ulykkelige, da sorte medlemmer af kirken søgte at gifte sig med hvide kvinder. Young synes at have troet det udelukker sorte mænd fra præstedømmet og både sorte mænd og kvinder fra forseglingsritualet ville forhindre racemægteskab i kirken.

I de efterfølgende år tilbød andre mormonledere andre forklaringer på begrænsningen. Nogle sagde, at sorte mennesker havde mindre retfærdige sjæle end hvide mennesker gjorde. Andre mormoner så sent som i 2012 foreslog det sorte mennesker måtte modnes åndeligt før de kunne få fuld deltagelse i kirken.

Som et resultat, mormonisme historisk tiltrak få sorte konvertitter.

Global spredning af mormonisme

I midten af ​​det 20. århundrede voksede kirkemedlemskabet hurtigt overalt i verden, og det blev tydeligt, at begrænsningerne for medlemmer af afrikansk afstamning stimulerede kirkens vækst.

I 1940'erne og 1950'erne tiltrak kristne trosretninger mange konvertitter i Vestafrika. I Nigeria opdagede nogle af disse afrikanske kristne Mormons publikationer og begyndte at skrive breve til Mormons ledelse anmoder om dåb i kirkenog hævder at være tiltrukket af kirkens tempeldyrkelse og lære om himlen.

Mormonledere i Utah blev revet. Da kirkens racemæssige begrænsninger gjorde det umuligt at ordinere afrikanske mænd, kunne der ikke være nogen menigheder oprettet blandt sorte afrikanere. Samtidig nægtede den nigerianske regering visa til Mormon-missionærer. Til sidst kunne kirken ikke sende missionærer eller officielle menigheder, men sendte mormons litteratur i et forsøg på at vejlede afrikanske troende.

Racebegrænsningerne skabte også problemer andre steder i Afrika. I Sydafrika måtte konvertitter for eksempel dokumentere deres slægtsforskning at demonstrere en mangel på afrikansk herkomst, før de kunne modtage ordination til præstedømmet eller tilbede i templer. I 1954 Kirkens præsident David O. McKay udstedt et direktiv at medmindre konvertits udseende angav sort afrikansk herkomst, ville de få fuld deltagelse i kirken.

I 1960'erne og 1970'erne voksede kirkemissioner ud i Latinamerika, især i Brasilien. Som i Sydafrika var det mormons missionærer konfronteret med spørgsmålet om at bestemme forfedrene til deres konvertitter i en nation, hvor ægteskab var langt mere almindeligt end det var i USA.

Der opstod også et pres i USA. Da den sorte frihedsbevægelse udvidede sig i 1960'erne og 1970'erne, steg kritikken af ​​kirken. Gennem slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne protesterede universitetets sportshold rundt om i landet eller boykottet spiller hold fra kirkejede Brigham Young University.

Men kirkens ledelse forblev splittet over, hvorvidt præstedømmet og tempelbegrænsningen skulle ophøre helt. Det var i 1978, at konflikten blev løst, da præsident Kimball meddelte, at han havde modtaget en åbenbaring fra Gud.

Arven efter begrænsningen i dag

Selvom kirken har afskaffet begrænsningerne mod sorte, har de haft varige virkninger.

I dag omkring en i 10 konvertitter til mormonisme er sorte, men undersøgelser rapporterer kun om 1 til 3 procent af mormoner i USA er afroamerikanske.

På trods af ændringerne siger afroamerikanske medlemmer, at de stadig står over for racediskrimination. I 2012 for eksempel en professor ved Brigham Young University foreslog at Gud havde sat det tidligere forbud på plads, fordi sorte mennesker manglede åndelig modenhed.

I dag har kirkeledere annonceret en fejring af Kimballs åbenbaring under temaet “Vær en. ” De har opfordret til enhed mod "fordomme, herunder racisme, sexisme og nationalisme." Dette sprog præsenterer en vision om mormonisme langt mere inkluderende end tidligere brugt sprog. Til nogle afroamerikanske medlemmer af kirken dog sådanne festligheder synes for tidlige givet den vedvarende tilstedeværelse af racistiske ideer inden for kirken.

Ikke desto mindre på et tidspunkt, hvor kirken vækstrater i De Forenede Stater bremser op, og vækstraterne i det globale syd - især Afrika og Latinamerika - stiger, markerer fejringen i juni et ønske fra kirkens ledelse om at anerkende værdien af ​​dets mangfoldighed.

The ConversationKimballs fjernelse af præstedømmets og tempelrestriktionerne for folk med farve kan have åbnet dørene til en moderne kirke, men beslutningen om at fejre hans erklæring viser, hvordan kirken stadig kæmper med sin arv af racediskrimination.

Om forfatteren

Matthew Bowman, lektor i historie, Henderson State University

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede Bøger:

at InnerSelf Market og Amazon