Kære Bob, det er 35 år siden din død, alligevel har ingen anden sanger eller sangskriver formuleret både tilstanden af ​​de marginaliserede og de humanistiske potentialer ved psykisk afkolonisering mere end dig. Og uden tvivl har ingen anden offentlig intellektuel belyst den rolle, som racisme og klassisme spiller i afskærmningen af ​​den neokoloniale politiske økonomi så poetisk som du har gjort.

Da folk samlet sig for at modstå ikke at blive betragtet som mennesker, som de gjorde på Tahrir-pladsen i Egypten eller i begyndelsen af Arabiske forår in Tunesien, De kaldte på dine rytmer, synger "Stå op, stå op". Når smerter af nedtryk - resten af ​​verden uden for rastafarianisme ved, at det er som "undertrykkelse" - overgår mig, når billeder af social lighed trækkes tilbage, trækker jeg fra dine slag. Nogle siger, at dit værk er blevet kliché.

Dette afspejler mere den måde, hvorpå folk lytter over betydningen af ​​dine ord, end at dine ideer bliver irrelevante. Det, der stadig er tilbage efter alle disse år, er din ånd. En ånd i stand til at bruge ord som transport. En ånd i stand til at bruge lyden af ​​poesi sat til musik til at skabe billeder. Vigtigst er det, en ånd, der er i stand til at skifte påvirkning fra følelsesløshed til noget nær empati, så tanke og anerkendelse kan stige sammen med de konkrete jungler, du udsætter.

På trods af hvad du forlod os med, Bob, bliver jeg træt af baglæns skridt i bevidstheden, af politiske regressioner, der vokser systemet - "Babylon" som Rastafarians kalder det - og ved den daglige slagtning af ufrivillige menneskers liv og kroppe. Jeg tænker i stigende grad ubarmhjertigt på psykisk oprør, en særpræg måde at tænke og føle på, der brænder vores handling mod Babylon.

Det er bydende nødvendigt for os at forhøre verden ved at gå ind i vores indre med integritet, muliggjort ved at undersøge vores forhold til sociale realiteter. Jeg tror, ​​det var det, du mente, da du bad os om at frigøre os mentalt i "Forløsningssang".

Bob Marley synger 'Redemption Song'

Fransk feministisk filosof Julia Christeva karakteriserer oprør som en fusion af ”psykisk oprør, analytisk oprør, kunstnerisk oprør”. Sammen producerer det:

en tilstand af permanent afhøring, af transformation, forandring, en endeløs sondering af udseende.

Men hun skubber denne idé videre, Bob. Hun foreslår, at ægte oprør, ikke en revolutionær bevægelse, der så ofte går i stå, kræver "afsløring, tilbagevenden, opdagelse, start forfra" gennem en proces med "permanent spørgsmålstegn, der karakteriserer det psykiske liv og i det mindste i de bedste tilfælde kunst".

Voksende psykisk liv

Dette bringer mig til, hvorfor jeg skriver dig så sent på dagen for vores udvandring. Det er tid til at lægge ideer fra befrielsespsykologi, specifikt dem om hvordan man kan vokse psykisk liv sammen med rødder eller bevidst reggae musik til at føre den ufærdige affære af dekolonisering.

En sådan sammenkobling kan hjælpe os med at komme ind i den sindstilstand, hvor vi uden tvivl sætter spørgsmålstegn ved vores sociale verden og vigtigst af alt vores bidrag til dens produktion.

Vi kan skabe reggaedialoger, nye måder at engagere psykologiske forsvar i befrielsen på, som kan udvikle den arbejdsbevidste reggaemusik, der er planlagt. Denne form for dynamisk dialog kan også hjælpe vores anerkendelse af, at hverken hverken undersøgelse eller social bevidst kunst (afkoblet fra analyser af realiteter, som den kritiserer) er rigelige svar på de traumer, som mennesker står over for. Sammen kan teori og kunst muligvis kultivere forhold, hvor det psykiske rum åbner sig, så vi kan konfrontere Babylons skader helt.

Jeg ser dette som et bidrag til udviklingen af ​​psyko-æstetisk videnskabelig aktivisme, den slags arbejde Barbara Duarte Esgalhado begynder at gøre. Det her arbejde fortalere en slags perceptuelt engagement, der syntetiserer de forskellige måder, hvorpå vi lærer at kende, til at opfatte og få kraften til at rejse sig.

Tænk også på den brasilianske teaterdirektørs arbejde Augusto Boal. Forestil dig Boals De undertrykte teater, som er et deltagerteater, der fremmer demokratiske og samarbejdsvillige former for interaktion mellem deltagerne, der finder sted i folks sind, Bob. Du ved, hvordan reggaemusik fremmer, hvad filosofen Frantz Fanon fremmer som disalienating skift i bevidsthed. At indarbejde den affektive belastning af din kunst kan gøre folks sociale og politiske engagement endnu mere magtfuldt.

Klog, men ufuldstændig strategi

I betragtning af din ideologiske forpligtelserJeg tror, ​​at brugen af ​​underholdningsindustrien som din kulturelle intervention var en klog, men ufuldstændig strategi. Havde du levet længere, ville jeg have håbet, givet vigtigheden og rækkevidden af ​​dit arbejde, at du som intellektuelle i akademiet ville give dit arbejde til de kulturelle fælles.

|En af Bob Marleys 'Three little birds'.

Ballader som "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Could You be Loved", "Waiting in Vain" og "Turn Your Lights Down Low" kunne forblive i det kommercielle katalog til gavn for Marley Ejendom økonomisk. Poesi og filosofi som "Så meget at sige", "At løbe væk", "Vi og dem", "Krig", "Så meget problemer i verden", "Skyldighed", "Babylons system", "Zimbabwe", "Coming in From the Cold" og "Redemption Song" kunne frigives straks til de kreative commons (public domain), der er tilgængelige for samarbejde med andre kulturarbejdere, gratis.

Jeg har tænkt på dette, Bob, fordi jeg gerne vil oprette en reggaeopera for at fortælle historien om, hvordan downpressors - middelklassefolk, der ikke går med de downpressed - vender det blinde øje for deres oplevelse i Jamaica og andre steder. Jeg forestiller mig at være vært for intime grupper, hvor vi støder på audiovisuelle billeder af downpressorens stemme parret med billeder oprettet af din musik. Hvis det gøres rigtigt, kunne reggae-operaoplevelsen vække psykisk oprør, der katalyserer samtaler, der ikke rutinemæssigt har haft i den (post) koloniale verden.

'Guiltiness' fra Bob Marley albummet 'Exodus'.

I de sidste otte år har jeg lyttet til moderne reggaemusik, der søger efter bevidstheden om Rastafarian ideologi, en stemme, der hæmmer hjem antiracistiske, antiklassistiske muligheder. Jeg har endnu ikke fundet ækvivalensen i tone, billede og fornemmelse med det, du producerede, for eksempel i "Skyldighed":

Disse er de store fisk (Disse er de store fisk
Hvem prøver altid at spise den lille fisk ned (bare den lille fisk)
Jeg fortæller dig igen.
De ville gøre hvad som helst
At realisere deres ethvert ønske
Oh yeah.

Men vent!

Ve downpresserne.
De spiser sorgens brød
Ve downpresserne.
De spiser det sørgelige morgendags brød
Ve downpresserne.
De spiser sorgens brød
Oh yeah. Oh yeah

Bob, ved at sidestille din sang mod fortællinger om nedtrykning, kunne, hvis det opfattes dybt, knække den kollektive bevidsthed om den psykiske understøttelse af Babylon og nedbryde vores benægtelse af dens strukturer.

Derfra kan vi begynde at opbygge en humaniserende verden. Spørgsmålet er: Hvordan kan vi frigive din radikale tanke i åbent rum, hvor den kan arbejde i solidaritet med andre?

I håb, Deanne

“Et åbent brev til Bob Marley: Time to Create Reggae Dialogues” af Deanne Bell, blev oprindeligt udgivet i Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora Vol. 41, nr. 1 & 2 (2015): 107-110.

Om forfatteren

Deanne Bell, adjunkt i psykologi, Antioch College

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon