Den bedste måde at forstå Gandhis filosofi om ikkevold er først at forstå omfanget af den vold, vi udøver, bevidst eller ubevidst, hver dag i vores liv. Min bedstefar, Mohandas Karamchand Gandhi, gjorde mig opmærksom på volden i samfundet, herunder volden i mig selv, ved at bede mig om at arbejde på et stamtræ med vold ved at bruge de samme principper som et slægtsforskningstræ.
"Vold har to børn," sagde han, "de fysiske og passive former. Nu, hver dag før du går i seng, vil jeg gerne have, at du skriver under hver overskrift alt, hvad du har oplevet i løbet af dagen og dets forhold til vold."
Jeg måtte ærligt nedskrive mine egne voldshandlinger i løbet af dagen. Dette betød, at jeg hver aften måtte analysere mine handlinger. Hvis jeg fandt dem voldelige, måtte handlingen identificeres som sådan. Det var en glimrende måde til introspektion og anerkendelse af ens egen vold.
Benægter vores egen vold
Vi benægter generelt vores egen vold, fordi vi er uvidende om det, eller fordi vi er betinget af kun at se på vold i dets fysiske manifestation - krige, kampe, drab, slå, voldtægter - hvor vi bruger fysisk magt. Vi betragter imidlertid ikke undertrykkelse i alle dens former - navneopkald, drilleri, fornærmende, respektløs opførsel - som passive former for vold.
Forholdet mellem passiv vold og fysisk vold er det samme som forholdet mellem benzin og ild. Handlinger af passiv vold generer vrede hos offeret, og da offeret ikke har lært at bruge vrede positivt, misbruger offeret vrede og genererer fysisk vold. Således er det passiv vold, der brænder ilden for fysisk vold, hvilket betyder, at hvis vi ønsker at slukke ilden for fysisk vold, er vi nødt til at afbryde brændstofforsyningen.
Sandheden
Den største udfordring i at fremme ikke-vold er det engelske sprog og dets begrænsninger. Den næste er vores opfattelse, rodfæstet i århundreder, at vold er den eneste måde, vi kan løse vores problemer på.
Da min bedstefar udviklede sin filosofi om ikke-vold i Sydafrika og ønskede et passende ord til at beskrive det, kunne han ikke finde en. Han afviste "passiv modstand" og "civil ulydighed" og sagde, at der ikke var noget passivt eller ulydigt ved bevægelsen. Han tilbød endda en belønning til alle, der kunne komme med et positivt engelsk ord for at beskrive, hvad han havde i tankerne. Ak, ingen kunne.
Gandhi besluttede, at et sanskritord kunne være mere passende, da han planlagde at flytte tilbage til Indien og lede den indiske kamp for frihed. Han fandt at satyagraha, en kombination af to sanskritord, beskrev sin filosofi bedst: satya, der betyder "sandhed" og agraha, der betyder "forfølgelsen af." Således betyder satyagraha forfølgelse af sandhed, det modsatte af det vestlige koncept om at eje sandheden.
Ikke-vold kan derfor beskrives som en ærlig og flittig forfølgelse af sandheden. Det kan også betyde søgen efter mening med livet eller formålet med livet, spørgsmål der har plaget menneskeheden i århundreder. Det faktum, at vi ikke har været i stand til at finde tilfredsstillende svar på disse spørgsmål, betyder ikke, at der ikke er noget svar. Det betyder kun, at vi ikke har søgt med nogen grad af ærlighed. Søgningen skal være både ekstern og intern.
Vi søger at ignorere denne afgørende søgning, fordi de ofre, den kræver, er revolutionerende. Det betyder at bevæge sig væk fra grådighed, egoisme, besiddelse og dominans til kærlighed, medfølelse, forståelse og respekt. Det betyder, at for at være tro mod vores tro og religion, er det ikke nok at bede ti gange om dagen. Vi må snarere gøre Skrifterne til grundlaget for vores eksistens.
På grund af vores materialistiske, grådige livsstil er vi blevet meget besiddende. Vi søger ikke kun at have materielle goder, men endda vores åndelige tro - endda fred, hvis vi finder det. Hvor mange gange har vi hørt folk sige: "Jeg har fred med mig selv", eller guruer siger til deres hengivne, "find din fred og hold fast ved den." Kan nogen finde fred eller åndelig opvågnen og holde fast ved det selv?
Betydningen af fred
Bedstefar kunne godt lide at fortælle os historien om en gammel indisk konge, der var besat af at finde meningen med fred. Hvad er fred? Hvordan kan vi få det? Og hvad skal vi gøre med det, når vi finder det? Dette var nogle af de spørgsmål, der generede ham.
Intellektuelle i hele hans rige blev tilbudt en smuk belønning for at besvare kongens spørgsmål. Mange forsøgte, men ingen lykkedes. Endelig foreslog nogen, at kongen konsulterede en vismand, der boede lige uden for hans kongeriges grænser.
”Han er en gammel mand og meget klog,” fik kongen besked. "Hvis nogen kan besvare dine spørgsmål, kan han."
Kongen gik til vismanden og stillede det evige spørgsmål. Uden et ord gik vismanden ind i hans køkken og bragte et hvedekorn til kongen.
"Her finder du svaret på dit spørgsmål," sagde vismanden, da han placerede hvedekornet i kongens udstrakte håndflade.
Forvirret, men uvillig til at indrømme sin uvidenhed, greb kongen hvedekornet og vendte tilbage til sit palads. Han låste det dyrebare korn i en lille guldæske og placerede æsken i sit pengeskab. Hver morgen åbnede kongen kassen op og kiggede på kornet efter et svar, men han kunne ikke finde noget.
Uger senere stoppede en anden vismand, der igennem, for at møde kongen, som ivrigt inviterede ham til at løse sit dilemma.
Kongen forklarede, hvordan han havde stillet det evige spørgsmål, men fik et hvedekorn. "Jeg har ledt efter et svar hver morgen, men jeg finder intet."
”Det er ret simpelt, din ære,” sagde vismanden. "Ligesom dette korn repræsenterer næring til kroppen, repræsenterer fred næring til sjælen. Hvis du nu holder dette korn låst i en guldkasse, vil det til sidst fortabes uden at give næring eller formere sig. Men hvis det får lov til at interagere med elementerne - lys, vand, luft, jord - det vil blomstre og formere sig, og snart vil du have et helt hvedemark til at fodre ikke kun dig, men så mange andre. Dette er meningen med fred. Det skal fodre din sjæl og andres sjæle, og den skal formere sig ved at interagere med elementerne. "
Essensen af Gandhis filosofi om ikke-vold
Dette er essensen af Gandhis filosofi om ikke-vold eller stræben efter sandhed. I den livslange forfølgelse af sandheden skal vi altid ledes af kærlighed, medfølelse, forståelse og respekt. Vi skal tillade alt, hvad vi har, at interagere positivt med elementerne og hjælpe med at skabe et samfund med fred og harmoni. Jo flere ejendele vi har, jo mere skal vi sikre dem fra dem, der begærer dem. Dette skaber følelser af jalousi og får de trængende til at ty til magt, hvad de ikke kan få gennem kærlighed og medfølelse fra de rige.
Valget foran menneskeheden for at citere Gandhis ord er ret simpelt: Vi skal være den ændring, vi ønsker at se. Medmindre vi skifter individuelt, vil ingen ændre sig kollektivt. I generationer har vi ventet på, at den anden person skal ændre sig først. En ændring af hjertet kan ikke lovgives; det skal komme af overbevisning.
Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Nyt verdensbibliotek. © 2000.
www.newworldlibrary.com
Artikel Kilde
Arkitekter af fred: Visioner af håb i ord og billeder
af Michael Callopy.
Femoghalvfjerds af verdens største fredsskabere - åndelige ledere, politikere, forskere, kunstnere og aktivister - vidner om menneskehedens mangfoldighed og dens potentiale. Med 16 Nobelpristagere og visionære som Nelson Mandela, Cesar Chavez, Moder Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, ærkebiskop Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford og mere, bogprofilerne figurer, der ofte arbejder i selve kernen i bitre konflikter. 100 sort-hvide fotos er inkluderet. "Fredens arkitekter ærer en bred, eklektisk blanding af mennesker, hvis indsats har beriget vores planet." - San Francisco Chronicle
Info / Bestil denne bog. Fås i paperback og indbundet.
En anden bog med fotograferingen af Michael Callopy:
Kærlighedsværker er værker af fred: Moder Teresa fra Calcutta og velgørenhedens missionærer.
Om forfatteren
Arun Gandhi er det femte barnebarn af Indiens afdøde åndelige leder Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. I 1946, da han var 16, lige før Indien fik uafhængighed fra Storbritannien, tog Aruns forældre ham til at bo hos sin bedstefar i atten måneder. Arun og hans kone, Sunanda, kom til USA i 1987 og grundlagde i 1991 MK Gandhi Institute for Nonviolence i Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.
Bøger af Arun Gandhi
at InnerSelf Market og Amazon
