Krigsmindesmærke/Militærkirkegård

Det moderne samfund bruger en stor indsats på at desinficere oplevelsen af ​​at dø. Denne tilbøjelighed til at skjule og udelukke døden fra hverdagens sociale aktivitet understøttes af overførslen af ​​dødsstedet hjemmefra til hospitalet.

I løbet af anden halvdel af det tyvende århundrede blev omsorgsbyrden, som engang blev påtaget af naboer, venner og familie, overført til fremmede og læger. De nye dødssteder, der dukkede op, især hospitalet og langtidsplejefaciliteten, gjorde det muligt at fjerne ubehagelige og rædselsvækkende syn af dødsprocessen fra almindelig social og kulturel oplevelse. Denne transformation, hvorved døden blev sekvestreret og institutionelt begrænset, var attraktiv for en kultur, der i stigende grad var bange for at dø.

På hospitalet fjernes det at dø fra kulturens moralske og sociale struktur. Det bliver omdefineret til en teknisk proces, der er professionelt og bureaukratisk styret. Den rædselsfulde og enorme lidelse ved at dø er forvist fra offentlig synlighed, da den er isoleret inden for hospitalets professionelle, tekniske rammer. Det er også vigtigt at bemærke, at oplevelsen af ​​at dø på denne måde er blevet både medicinskiseret og sekvestreret ude af vejen. Det er blevet hævdet, at medikalisering og isolation af døende er former for dødsfornægtelse. Hvis vi undersøger den måde, hvorpå død og død er organiseret i hospitalskulturen, opstår et klart mønster af lukket og tilsløret dødsbevidsthed.

I moderne tid betragtes døden som fiasko

I den moderne kontekst, hvor det at dø har mistet sin meningsfuldhed, betragtes døden som fiasko. Dette faktum hjælper med at forklare den store følelse af skam og ydmygelse, som døende personer og deres kære føler. Derudover ser mange læger døden som nederlag og fiasko på både et personligt og professionelt plan. Så længe det at dø ses som skammeligt, og døden betragtes som fiasko, vil åben og ærlig kommunikation blive forhindret. Simpelthen, ingen kan lide at tale om deres mangler eller fiaskoer. Disse bliver i stedet henvist til det isolerede, usynlige område af vores kollektive menneskelige erfaring. Det vil sige, at de i virkeligheden nægtes.

I de nuværende kulturelle og medicinske rammer omgiver stilhed lidelse, døende og død. Disse stærkt følte menneskelige oplevelser er kastet dybt under overfladen af ​​hverdagens kulturelle aktiviteter, bliver skjult og privatiseret. Normer og ritualer, der engang var med til at opretholde og guide mennesker gennem dødsprocessen, er forsvundet. Det er netop denne devaluering af at dø som en vigtig kulturel erfaring, der har indordnet styringen og kontrollen med at dø i den teknologiske, medicinske model. Den afgørende pointe, der skal fremhæves, er, at kulturel meningsløshed foranlediger udbredt undgåelse og benægtelse, og at den kulturelle kampagne for at benægte døden i vid udstrækning føres inden for den teknologiske medicins begrænsninger.

Men på trods af den udbredte kulturelle tilbøjelighed til at undgå åben konfrontation, kan der være grund til at tro, at døden faktisk ikke benægtes så meget, som nogle har hævdet. For det første har døden været et emne med stigende opmærksomhed i den akademiske verden og i populærlitteraturen. Forskere, der i løbet af de sidste to årtier har skrevet om de amerikanske måder at benægte døden på, har bidraget til en voksende mængde af faglitteratur. Tilstedeværelsen af ​​denne litteratur, en del af den endda offentligt synlig på boghandlernes hylder, afbøder benægtelse. Langsomt men sikkert begyndte thanatologikurser på universitetscampusser at dukke op. Lærebøger begyndte at sprede sig i løbet af 1980'erne. Film og teaterstykker begyndte at tackle de kulturelt tabubelagte emner om lidelse og døende. Selvhjælps- og støttegrupper er vokset frem.

Accept og benægtelse ser ud til at eksistere side om side

En hel genre af populær, selvhjælpslitteratur om sorg er opstået - hvoraf nogle, ironisk nok i denne fornægtelses tidsalder, blev bestsellere. For nylig har aviser, fjernsyn og magasiner kastet Jack Kevorkian ind i mainstream af kulturelle samtaler. National Public Radio har produceret en fremragende serie om end-of-life care. Begravelsesfirmaer annoncerer på De Gule Sider og har for nylig annonceret deres tjenester på det tidligere forbudte medie tv. En "døende godt", palliativ bevægelse er begyndt at tage form inden for medicinfaget. Døden, ser det ud til, langsomt kryber ud af skabet og antager en noget synlig status i et ellers dødsfornægtende miljø.

Det ser således ud til, at det amerikanske forhold til død og døende er under forandring. Undgåelse og benægtelse synes at eksistere side om side med et nymodent skub mod åbenhed. Udviklingen af ​​dette forhold mellem "undgåelse" og "accept" kræver yderligere kontemplation. Nøglepunktet at overveje er, hvorvidt thanatologibevægelsen, med dens fokus på værdighed og åbent anerkendelse af døden som en vital del af den menneskelige oplevelse, repræsenterer en transformation af holdninger eller er en omarbejdning af den amerikanske ramme for benægtelse til en ny form. .

I primitive samfund var ritualer og ceremoni stærkt afhængige af at beskytte individer og deres samfund mod ondskab og død. Disse ritualer var forbundet med livets måder og gav kosmisk mening til lidelse og livets afslutning. Disse ritualer lettede dødens terror og gjorde det muligt for individer at konfrontere døende med mod og tryghed gennem tiderne. Således var det tilsyneladende fravær af frygt i virkeligheden en reduktion og kontrol af frygt ved kulturel intervention.

Sårbarhed og usikkerhed er iboende i den menneskelige tilstand

Traditionelle ritualer og betydninger skabte en atmosfære af åbenhed, der lettede dødens terror og tilbød trøst til døende individer. Ifølge Becker ville dødsrædselen dog ikke forblive nedsænket på ubestemt tid. Det ville vende tilbage med raseri, hvis traditionelle ritualer og betydning forsvandt, som han hævder er tilfældet i nutiden. E. Becker (forfatter, Escape From Evil og The Structure of Evil) hævder, at moderne ritualer er blevet hule og utilfredsstillende. Som et resultat er moderne individer frataget stabile, meningsfulde livsritualer og er blevet mere og mere "forvirrede", "impotente" og "tomme" i løbet af både deres liv og død.

I lyset af Beckers kritik af organiseringen af ​​det moderne liv er det vigtigt at stille følgende spørgsmål: Hvad er det, der gør menneskeheden tom, forvirret og impotent i nutidige omgivelser? Hans og mit svar er ret ens. Det skyldes, at betydningen af ​​liv og død i det materialistiske, teknologisk drevne samfund er blevet overfladisk, og derved udløser enorm usikkerhed og angst. Man behøver ikke se for langt for at se, hvordan klager over personlig uro og bekymring gennemsyrer kulturen. Og denne udbredte base af angst i livet bliver forværret til en dyb frygt og angst, når individer er tvunget til at konfrontere livets afslutning.

Ifølge Becker er grådighed, magt og rigdom blevet det moderne svar på sårbarhed og usikkerhed, der er iboende i den menneskelige tilstand. De sørger for en æresbase i vores materialistiske samfund og skaber en illusion om almagt og umoral. Becker tager dette argument til sin logiske yderlighed og hævder, at frygten for døden og livets tomhed i det tyvende århundrede har været ansvarlig for at dyrke hidtil uset ondskab gennem jagten på grådighed, magt og den tilhørende udvikling af destruktive evner.

For Becker ligger menneskehedens dumhed og umenneskelighed således i naturen af ​​vores sociale arrangementer. I den moderne kontekst er der opstået nye mønstre for dødsfornægtelse, som er blevet farlige og dehumaniserende. Op til et punkt designede traditionelle kulturer kreativt ritualer for at "nægte" døden, og disse ritualer berigede samfundets liv. I mangel af meningssystemer og ritualer er det moderne samfund eksploderet på en farlig og irrationel kurs; overfladiskhed og tomhed har skabt en legitimitetskrise.

I denne henseende er Beckers argument bemærkelsesværdigt lig med Moore og andre, der har gjort gældende, at en af ​​de store lidelser i det moderne liv er åndelig tomhed og sjæleløshed. Narcissisme, selvsøgende materialisme og heroisk brug af videnskab og teknologi er blevet fremtrædende kræfter, der former dagligdagen. I dette miljø med selvforherligelse, materiel tilfredsstillelse og ekstraordinære teknologiske præstationer skubbes lidelse, døende og død til periferien af ​​kulturel erfaring. Individer forføres til at tro på illusionen om, at i denne kulturelle kontekst af fornægtelse, er kendsgerningerne om død og lidelse uden betydning for deres daglige, personlige liv.

Materialisme og kapitalisme: moderne former for dødsfornægtelse

Materialisme er en fremtrædende værdi i det amerikanske liv. Becker fremsætter argumentet om, at udviklingen af ​​kapitalismen som et økonomisk og socialt system er en moderne form for dødsfornægtelse. Det vil sige, i kapitalismen er det gennem spændingen ved erhvervelse og jagten på rigdom, at menneskelig skrøbelighed overvindes. Magt opstår efterhånden som rigdom og ejendele samler sig, og rigdom giver udødelighed, når den gives videre til ens arvinger.

Narcissisme, en anden fremtrædende kendsgerning i amerikansk kulturliv, er også relateret til benægtelse af døden. I en tid med individualisme bliver vi håbløst optaget af os selv. Selvom vi ved, at døden er en uundgåelig realitet, letter narcissisme den selvbedrag, at praktisk talt alle andre er til at lægge ud, undtagen os selv.

I denne individualismes æra bliver døden af ​​en selv mere og mere utænkelig. Når man betyder mere end noget eller nogen anden, tillader selvoptagethed ikke muligheden for, at man ikke længere vil eksistere. På denne måde, jo dybere vi dykker ned i narcissistisk, selvbeundring og idolisering, jo mere bliver vi uvidende om vores uundgåelige skæbne. Som kultur, jo mere uvidende vi bliver, jo mere ude af stand er vi til at se dødens kendsgerninger i øjnene i vores daglige aktiviteter. Døden er derfor skjult og nægtet.

Således fremkalder den sociale organisering af det moderne liv udbredt glemsel og benægtelse:

Det moderne menneske drikker og bedøver sig selv af bevidsthed, eller han bruger sin tid på at shoppe (eller beundre og underholde sig selv), hvilket er det samme. Da bevidsthed (om vores almindelige menneskelige tilstand) kræver typer af heroisk dedikation, som hans kultur ikke længere giver ham, fortsætter samfundet med at hjælpe ham med at glemme [E. Becker/ Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, s. 81-82].

Frygt for at dø eller frygt for døden?

Der er forskel på frygt for at dø og frygt for døden, men de to er generelt klumpet sammen i litteraturen. Det kan meget vel være, at moderne individer ikke frygter døden så meget, som de frygter at dø. I nogle tilfælde kan døden endda opfattes som en velkommen befrielse fra utålelig lidelse, set frem til eller aktivt søgt for at lindre lidelse.

I en kultur, hvor støttesystemer er sprængt og svækket, individualisme er en værdsat værdi, og teknologi er en dominerende kraft, kan den store kulturelle frygt for døden mere præcist være en frygt for at dø - i isolation, indignitet og meningsløshed. Det kan være, at selvom døden i sig selv skræmmer, ligger der større terror i de måder at dø på, som i øjeblikket er så uværdige og dehumaniserede. Nedsættelsen af ​​personlighed og værdighed, kombineret med ubefriet lidelse, kan være det mest utålelige ved døden i det moderne samfund. Det er således ikke nødvendigvis livets afslutning, der fremkalder mest frygt. Det kan snarere være den måde, livet ender på.

Nedbrydningen af ​​personlighed og værdighed er primære kilder til bekymring og frustration for døende personer. Frygten for at dø forstærkes, fordi døende personer besmittes, stigmatiseres og henvises til rollen som andenrangsborgere. På et samfundsniveau betyder frygt og fornægtelse således ikke fuldstændig undgåelse af døden, men mere korrekt refererer til medikaliseringen af ​​døden, som har omdefineret dødsprocessen til en lavstatus, teknologiintensiv og potentielt forurenende situation, der skal indeholdt og desinficeret.

Døende personer skaber et problem for kulturen og den medicinske praksis ved deres dvælende, ofte refektorielle pres. Denne dvælende er typisk fuld af kaos og lidelse, som er iboende i det rodede, grimme billede af nutidig død. Selv selve udtrykket dvælende, som ville have været uanvendeligt for døende personers livserfaring for XNUMX år siden, har en negativ, skræmmende konnotation. Alligevel giver udtrykket i sig selv indsigt i arten og forløbet af den døende oplevelse i vores teknologisk afhængige kultur og medicinske systemer.

Organisering af døden

Samfund, selv moderne samfund, benægter ikke helt døden. I stedet organiserer de sig for det på måder, der udøver former for social kontrol. De sanktionerer forskellige slags myter, ritualer og strategier, der bestemmer dødens natur og sætter kulturelt validerede processer af konflikt, reintegration og justering af roller i gang. I processen med at organisere sig for døden søger det moderne samfund at kontrollere, styre og begrænse dødsprocessen på måder, der mindst forstyrrer funktionen af ​​de igangværende kulturelle og sociale systemer. Selvom jeg således har brugt og vil fortsætte med at bruge begrebet benægtelse til at beskrive de moderne dødsmåder, bruger jeg det på denne sociologisk kvalificerede måde. Døden er ikke, og har aldrig været, frembragt ud af eksistensen. Det er snarere "benægtet" af sociale og kulturelle kræfter ved, at det holdes tilbage, styres og holdes under kontrol.

I denne henseende kan den tilsyneladende modsætning mellem USAs orientering mod dødsfornægtelse og den nylige bevægelse hen imod dødsbevidsthed let være, når vi rekonfigurerer vores overvejelse af dødelighed, fra det altomfattende begreb benægtelse til det mere specifikke begreb om at kontrollere og indeholde døden. forsonede.

Pioneren for dødsbevidsthedsbevægelsen er Elisabeth Kubler-Ross. Med udgivelsen af Om død og dø i 1969 bragte hun spørgsmålet om døden ud af skabet og ind i kultursamtalens mainstream. Ironisk nok, i en kultur af "fornægtelse", hvor spørgsmål om død og død fik så ringe opmærksomhed, fik hendes bog udbredt anerkendelse. Det begynder med en klagetone, hvor hun kritiserer den moderne døds teknologiske fundament - ensomhed, mekanisering, dehumanisering og upersonliggørelse. I et ret ligetil sprog skildrer hun, hvor grusomt det kan være at dø, og hvordan medicinsk behandling af døende ofte mangler medfølelse og følsomhed. Hun modsatte, hvordan døende kan råbe efter fred, hvile, anerkendelse af deres lidelser og værdighed, men i stedet modtage infusioner, transfusioner, invasive procedurer og teknologisk drevne handlingsplaner. Hendes kontrast ramte en snor hos den amerikanske offentlighed, som blev mere og mere bekymret over de indignere ved at dø.

Gennem hele hendes bog er der reference til ideen om død-med-værdighed. Hun går ivrigt ind for påstanden om, at det at dø ikke behøver at være noget forfærdeligt og tragisk, men kan blive et springbræt til mod, vækst, berigelse og endda glæde. Hun tilbyder et ret ukompliceret syn på den sindsro, accept og personlige mod, der kan opnås i acceptens stadie. Hendes ret enkle og lette syn på værdighed, og hvordan den kunne opnås, blev omfavnet som en kilde til trøst i et samfund, der var ved at blive bange for den teknologiske døds indignitet. På mange måder var appellen af ​​hendes budskab direkte relateret til dets enkelhed og optimisme. Kort sagt tilbød den en ukompliceret løsning på et bekymrende og kompliceret problem.

Døden er ikke livets ophør

Indsatsen i Kubler-Ross' budskab er tostrenget. Det understreger den humanistiske bedrift at opnå værdighed gennem at dø. Den argumenterer også for, at døden ikke er livets ophør. Det er snarere livets overgang fra jordisk tilværelse til ujordisk, åndelig liv. I begge tilfælde giver hendes budskab dog trøst. Det letter kontrol over døden: enten i dens transformation af at dø til en mulighed for vækst og værdighed eller i dens genopstandelse af fysisk død til et åndeligt liv - evighed.

Både den humanistiske og spirituelle essens af hendes manifest om død og død har haft en enorm indflydelse på at forme thanatologi-revolutionen i de sidste tre årtier. Udgivelsen af ​​On Death and Dying og billedinterviewet i 20. november 1969-udgaven af ​​LIFE-magasinet kastede Kubler-Ross til berømmelse og national opmærksomhed. Personlige optrædener på tv, dækning i lokale og nationale aviser og magasiner, herunder et interview i Playboy, kombineret med hendes karismatiske personlighed og enestående evner som formidler, etablerede hende hurtigt som landets førende autoritet inden for pleje af døende.

Selvom hun kun var minimalt involveret i praktisk pleje af døende patienter og udviklingen af ​​hospice-programmer i Amerika, blev navnet Kubler-Ross synonymt med død og døende. I nyere historie har hun fungeret som den dominerende talsmand for døendes behov og fungeret som en banebrydende fortaler for værdig død. Det er rimeligt at sige, at hun mere end nogen anden har været ansvarlig for udviklingen af ​​dødsbevidsthedsbevægelsen, som systematisk gennem de sidste tredive år har forsøgt at fjerne det langvarige kulturelle tabu om lidelse, død og død.

Ironisk nok var kulturen klar til "Kubler-Ross' thanatologibevægelse", på trods af at Amerika var og forbliver lidelses- og dødsangst. I en æra med individualisme var hendes syn på døden som en sidste fase af vækst i overensstemmelse med den bredere kulturelle værdi af selvaktualisering. Den menneskelige potentielle bevægelse, med sin orientering mod terapeutisk intervention og personlig transcendens, var med til at sætte scenen for terapeutisk styring og kontrol af den døende proces. Det er på denne måde, at hospicer, mens et direkte strukturelt produkt af dødsbevidsthedsbevægelsen, også er en strukturel afspejling af den underliggende amerikanske værdi af individualisme og selvaktualisering. I modsætning til det livsforlængende fokus på medicinsk døende, søger hospicer palliative, humanistiske og spirituelle alternativer. Som en filosofi og et plejesystem søger de at genvinde den trøst og støtte, der blev givet af ritualerne og mønstrene for traditionelle måder at dø på.

Det væsentlige punkt at erkende er todelt. For det første er fornægtelsen af ​​døden gennem ubarmhjertig teknologisk styring af døende individer vidt forskellig i sin tilgang, mål og konsekvenser end de former for omsorg, der søges af hospicebevægelsen død-med-værdighed. For det andet, på trods af deres tilsyneladende forskelle, er hver af disse reaktioner på problemet med døden drevet af et ønske om at kontrollere og styre dødsprocessen. Det er min påstand, at teknologisk intervention og stræben efter værdighed både er blevet nye ikoner og ritualer for dødskontrol i den moderne kontekst. Ligesom det traditionelle vestlige samfund er organiseret for at gøre døden velsmagende gennem lokalsamfundets tilstedeværelse, religiøse ritualer og kulturelle ceremonier, søger det moderne samfund at mestre døden gennem kontrol- og styringsmønstre, der er i overensstemmelse med bredere folkevaner; nemlig teknologisk afhængighed og terapeutisk forbedring.

Artikel Kilde:

Livets ende: Teknokratisk døende i en tidsalder af åndelig længsel
by David Wendell Møller.

Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren, Baywood Publishing Co, Inc. ©2000. www.baywood.com

Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog.

Om forfatteren

David Wendell Møller underviser i sociologi på School of Liberal Arts, hvor han også er formand for programmet i medicinske humaniora og sundhedsstudier. Møller er fakultetsmedlem af programmet i medicinsk etik ved Indiana University School of Medicine. Hans beslutning om at gøre døden og dø mindre forfærdelig førte ham til en stilling på fakultetet for Palliative Care Program på Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.