Hvorfor Langfredag ​​var farligt for jøder i middelalderen, og hvordan det ændrede sig En langfredagsoptog i Riverdale, Maryland. AP Photo / Jose Luis Magana

Som kristne observerer God fredag de vil med hengivenhed og bøn huske Jesu død på korset. Det er en dag med højtidelighed, hvor kristne takker for deres frelse muliggjort af Jesu lidelse. De forbereder sig på at glæde sig videre påskedag, når Jesu opstandelse fejres.

I middelalderen var imidlertid langfredag ​​en farlig tid for jøder.

Langfredag ​​i middelalderen

Som lærd om jødisk-kristne relationer, Jeg underviser i et kursus kaldet ”Undoing Anti-Judaism” på mit seminarium med en lokal rabbiner. Hvad jeg har fundet, er det i det mindste siden det fjerde århundredeHar kristne traditionelt læst Johannesevangeliets version af Jesu prøvelse og død under langfredagsgudstjenester. Dette evangelium bruger vedvarende sætningen “Jøderne” at beskrive dem, der sammensværgede at dræbe Jesus.

Dette sprog flyttede skylden for Jesu død i middelalderkristendommen fra romerske myndigheder til det jødiske folk som helhed.


indre selv abonnere grafik


Under den middelalderlige gudfredagsgudstjeneste kristne bad for de ”glædelige” - eller bedrageriske - jøder om, at Gud måske “fjerner sløret fra deres hjerte, så de kender Jesus Kristus”. I en anden del af gudstjenesten blev der placeret et krucifiks foran menigheden, så folk kunne ære Jesu korsfæstede legeme.

I løbet af denne tid, en sang kaldet “Beskyldningerne” blev sunget. I dette stykke beskyldte Guds stemme det jødiske folk for vantro i at afvise Jesus som deres Messias og i stedet korsfæste ham.

Middelalderkristne modtog således beskeden på Langfredag, at de jøder, der boede midt i dem, var fjender af kristne, der dræbte deres frelser og måtte enten konvertere til kristendom eller udsættes for guddommelig straf.

Langfredag ​​og middelalderlige jøder

Dette sprog om jøder i middelalderen langfredag ​​liturgi blev ofte overført til fysisk vold mod lokale jødiske samfund.

Det var almindeligt, at jødiske huse blev angrebet med sten. Ofte blev disse angreb ledet af præster. David Nirenberg, en lærd af middelalderlige jødiske og kristne relationer, hævder, at denne vold gentaget volden af Jesu lidelse og død.

En anden forsker i denne historie, Lester Lille, argumenterer for, at angrebet på det jødiske samfund skulle være et hævn for Jesu død og en rituel handling, der forstærkede grænsen mellem jøder og kristne.

Lokale præster, der opmuntrede og deltog i volden mod jøder, var i strid med reglerne i deres egen kirke. Kirkeloven forsøgte at beskytte jøder og krævede, at de blev inde på langfredag. Historisk set den vestlige kirke tog ansvaret til beskyttelse af jødiske samfund, fordi de betragtede jøder som bevarere af Det Gamle Testamente og dermed af profetierne om Jesus. Officielle holdninger blev dog ofte ignoreret lokalt, som mange kristne søgte hævde deres magt over det jødiske samfund.

Civile myndigheder beskyttede jøder ved at oprette væbnede vagter og ikke tillade kristne under 16 år at kaste sten. Men dette kunne ikke altid forhindre blodsudgydelse og vold.

Hvad ændrede sig efter XNUMX. verdenskrig

Selvom vold mod jøder på langfredag ​​trak sig tilbage efter middelalderen, forsvandt sproget om jøder i gudfredagsgudstjenesten først i det 20. århundrede. Efter Holocaust, Kristne kirker indså, at deres egen lære og praksis havde bidraget til nazismordet på det jødiske folk.

Andet Vatikanets Råd var et vendepunkt i romersk katolicisme. Dette var en samling af alle biskopper i kirken, der mødtes fra 1962 til 1965 og satte en ny retning for, hvordan kirken ville engagere sig i den moderne verden.

Under rådet udsendte den romersk-katolske kirke et dekret om forholdet til ikke-kristne kaldet ”Vores Aetate".

Dette dokument bekræftede, at kirken kom fra det jødiske folk og erklærede, at jøder ikke skulle holdes ansvarlige for Jesu død. Desuden erklærede Nostra Aetate, at det "afviser had, forfølgelse, udstilling af antisemitisme, rettet mod jøder til enhver tid og af enhver."

Som et resultat af dette dekret begyndte den romersk-katolske kirke en samordnet indsats, der fortsætter den dag i dag for at forbedre forholdet til det jødiske folk og indlede i udvidede dialoger.

Selv om nogle kirker stadig bruger beskyldninger under langfredagsgudstjenester, er det mindre almindeligt, og det negative sprog om jøder er ofte fjernet. Blandt romersk katolikker, en revideret bøn for omvendelsen af ​​jøderne er stadig tilladt, dog kun i den latinske version af liturgien. Denne version af liturgi bruges kun af et mindretal af katolikker.

Den mest almindelige version af Good Friday-tjenesten, der bruges af romersk katolikker, har nu en ny bøn, der anerkender det jødiske folks forhold til Gud der erstatter bønnen om jøders omvendelse.

Omkring samme tid efter holocaust, mange protestantiske kirker i Europa og Nordamerika arbejdede også for at revidere deres Holy Week-tjenester, så anti-jødisk sprog og handlinger blev undgået.

Det arbejde, der er tilbage

Der er dog stadig noget arbejde, der skal udføres i forbindelse med tilbedelsestjenesterne i Holy Week, herunder i min tradition for Episcopal Church.

I min kirke er Johannesevangeliet fortsat den eneste autoriserede lidenskabsfortælling for gudfredagsgudstjenesten. Selvom læsning af Johannesevangeliet ikke udtrykkeligt tilskynder til vold mod jøder, kan det være, at jeg ved at bevare denne læsning som den eneste mulighed for langfredag, viser, at den institutionelle kirke ikke er villig til at konfrontere historien om dens brug.

Jeg vil understrege, at den episkopale kirke har opfordret andre steder forsoning og dialog med jøder i USA. Tilsvarende har også kristne fra andre trossamfund gang på gang demonstreret, hvordan de står imod voldshandlinger mod jøder.

I oktober 2018, Kristne over hele landet samlet sig i synagogerne hos deres jødiske naboer for at sørge med dem i kølvandet på skyderiet på Tree of Life Synagogue i Pittsburgh.

Men mere arbejde skal adresseres overalt, hvor arven fra fjendtlighed mod jøder forbliver indlejret i kristne skrifter og liturgier.The Conversation

Om forfatteren

Daniel Joslyn-Siemiatkoski, professor i kirkehistorie, Seminarium i det sydvestlige

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon