Alle Sioux-ceremonier slutter med ordene, mitakuye oyasin - “alle mine relationer” - hvilket betyder ethvert levende menneske på denne jord, alle planter og dyr, ned til den mindste blomst og mindste bug.

Indianernes forhold til Jorden, vinden og dyrene er intimt og intenst personligt, tæt knyttet til deres hellige tro. Dette forhold opstår ud fra deres miljø, bakkerne og træerne omkring dem, den prærie eller ørken, hvorpå de går. Det stammer fra deres naturrelaterede sprog og ud af ældgamle mundtlige traditioner, der overføres fra generation til generation.

Forskellen mellem kristne religioner og indisk religion

For omkring femten år siden deltog jeg sammen med min ven, Sioux-medicinen, Lame Deer, i en paneldiskussion om indisk religion. En missionærpræst vendte sig mod Lame Deer og sagde: ”Høvding, jeg respekterer din tro. Min kirke er bygget i form af en tipi, mine klæder er beaded, den hellige rør hænger ved siden af ​​korset på min mur. Jeg deltager i indiske ceremonier. Jeg siger dig - Den store ånd og Gud er de samme. Sød medicin og Kristus er de samme. Røret og korset, de er alle ens. Der er ingen reel forskel mellem dine og mine religioner. ”

Halt rådyr så på missionæren i nogen tid og sagde derefter: "Fader, i din religion har dyr en sjæl?"

Præsten svarede med et let flov smil: "Høvding, du har mig der!"

Ved en anden lejlighed blev min ven interviewet af en temmelig krigsførende dame, der hånede ham og sagde: ”Halt rådyr, du siger, at du taler til dyr. Kom nu! Dette er det tyvende århundrede. Sæt mig ikke på! ”

Lamme hjorte flinede: ”Dame, i din gode bog taler en kvinde med en slange, men jeg tale med ørne! "

En anden indianer fortalte mig, ”Us indianere og sorte har det samme problem at leve under den hvide mand, men der er en stor forskel: de vil have in, vi vil have ud! "

Den indfødtes syn på universet er meget ulig hvide kollegaamerikanere

Den indfødtes opfattelse af universet er meget ulig hans eller hendes hvide medamerikaners. Der er hvidmands tid og indisk tid - månetid eller kredsløbstid. En indianer erhverver berømmelse ved at give ejendele væk, mens hvide erhverver mere og mere ejendom som deres statussymboler. Hvide, hvis de overhovedet er religiøse, bruger en time eller to til deres kirke på en søndag. Indfødte amerikanere lever deres religion XNUMX timer om dagen, "vandrer på en hellig måde."

Når de spiser, lægger Lakota-folk altid en bid til deres afdøde venners ånder. "Selv mens man elsker en kvinde," sagde Lame Deer engang, "du laver noget helligt." Han, såvel som mange andre traditionelle, fastholder, at indianernes symbol er cirklen, den hvide mand er pladsen.

”Vi er bundet i den hellige bøjle - mennesker, de firbenede, de levende grønne ting,” sagde Crow Dog, en åndelig mand fra Lakota. ”Baner i kredsløb, cirkler i cirkler, fra universets store bøjle, der for evigt siden drømte sig om til eksistensen til blodcirklerne i din egen krop. Universet og Jorden er runde. Runde er lejrcirklen, rundt om tipi med mennesker, der danner en cirkel indeni den. Rundt er menneskets bøjle af spøgelsesdanserne, der holder hænder - cirkler, cirkler, cirkler, indtil de falder ned i en svømning. ”

Wasichu [Hvid mand] Er alt firkantet

"The wasichu [White Man] er helt firkantet, ”tilføjede Lame Deer. ”Square er hans hus og dets værelser, Square er Green Frogskin, hans dollarregning. Square er hans sind. Det har skarpe hjørner. ”

”Vi tror, ​​at visse ting lever, som den hvide mand ser på som død,” forklarede Jenny Leading Cloud, en Rosebud Sioux, engang. ”Vi tænker på visse klipper og træer som at have et liv og en sjæl. Morgenstjernen elskede engang en menneskelig jomfru. ”

"Den hellige rør," siger Wallace Black Elk, "mens vi ryger den, er den levende - indianernes kød, blod og sind."

Det oprindelige koncept om "magt"

Hånd i hånd med sådanne begreber går den oprindelige idé om ”magt”. "Da jeg holdt Buffalo Calf Pipe," siger Crow Dog, "følte jeg, at den bevægede sig i mine hænder, følte dens kraft strømme fra den ind i mine årer."

Der er kraft i en rullesten, i gopherstøv, i en ørnevinge, i røgen, der stiger fra rørskålen, i en fletning af sødt græs. "Jeg cederede dig bare og blæste dig med min ørnevinge," sagde Lame Deer mig engang, "og på den måde gav dig lidt af min magt til at hjælpe dig med at lave vores bog."

En bedstefar kan give sin magt til et barnebarn og vise åndelig forståelse. En medicinperson kan tage magten fra nogen, der misbruger den. I Lame Deer's verdener: ”Der er magt i en vild bøffel. Der er ingen magt i en hvidmand-opdrættet Angus eller Holstein. ”

Indianers særlige forhold til naturen viser sig på det modersmål

Indiens særlige forhold til naturen viser sig på modersmålet. Den store ånd kaldes Tunkashila - bedstefar. Himlen er Fader, Jorden Unchi - Bedstemor - hvis hår ikke skal klippes med øks eller segl eller hendes krop skadet af spade eller plov. Bøflen er folks bror. White Buffalo Woman, Lakota-kulturheltinden, der bragte den hellige rør til stammerne og lærte dem den rigtige måde at leve på, fremstår først som en smuk kvinde i skinnende bukkehud, der, når hun tager orlov af folket, forvandler sig til en hvid bøffel kalv.

Den hellige urt, der bruges sakramentalt af dem, der tilhører den indianerkirke, kaldes "Bedstefar Peyote." Den hellige sundancepol er adresseret som om det var en kriger. Det er "fanget". Dens fangere tæller kup på det. Det bliver bedt og sunget af folket. Navnet en person får ved sin første vision, er normalt et dyr, en plante eller et naturfænomen ... White Hawk, Cedar eller Yellow Thunder.

Verden - fortid, nutid og fremtid - set gennem indiske øjne

Menneskehedens forhold til et levende univers strækker sig ud over Jorden. Meget gamle mennesker, der i deres barndom fik fortalt historier af spøgelsesdanserne i 1890, gav dem videre til deres børn og børnebørn. Mange af disse fortællinger fortæller om en danser, der falder ned i en transe, dør og derefter kommer til liv igen. Efter opvågnen talte mænd og kvinder om at have rejst til Månen eller til Morgenstjernen og kommet tilbage med ”Stjernekød” i deres knyttede næver, kødet fra planeterne, der var blevet forvandlet til mærkelige klipper. I nogle traditionelle familier var disse souvenirs fra en anden verden blevet omhyggeligt bevaret, og på tidspunktet for den amerikanske månevandring blev de bragt ud, nogle inde fra medicinbundter, ejerne overbeviste om, at disse var måneklipper. Som Old Fool Bull sagde: "Vi har været på Månen længe før wasichu, og vi havde ikke brug for nogen raketter for at komme derhen."

”Undgå at skade træerne, havene eller jorden,” beder folket under et peyotemøde. Indfødte amerikanere er intenst opmærksomme på et forværret miljø, forurenede vandløb, onde regn og forgiftet luft. En Hopi-profeti, som Thomas Benyacya, talsmand for Hopi-nationen, engang fortalt, forudsiger en mulig afslutning på en misbrugt og plyndret verden. "Når en sort sol stiger i øst, og Hopis går til House of Mica."

Da de rejste til FN i New York for at advare om en kommende jordkatastrofe, passerede Hopierne Gary, Indiana, og så en sol stige op, sorte af sod og smog fra den industrialiserede by. Da de ankom til New York, genkendte de i FN's bygning, "House of Mica", der er nævnt i deres profetier. Lignende forudsigelser om, at vores verden bliver erstattet af en anden, værdigere, medmindre de mennesker, der bor i den, ændrer deres uagtsomme måder, forekommer i mange stammer fra Meso-Amerika helt nord til Arktis. Nogle traditionelle mænd og kvinder siger: ”Hvid mand. Bedre se på dit skridt! ”

Verden set med indiske øjne - det hellige og vanhellige, det gode og det dårlige, det ekstraordinære og det ydmyge, tingene i live og tingene døde - ved et nærmere kig er det måske ikke så døde.

Nogle gange undrer jeg mig urolig over, hvad der vil blive af os hvide supermagtsamerikanere. Vil vi stadig være her hundrede, to hundrede år derfra? Jeg er sikker på, at Navajos vil.

Med ordene fra en hellig mand fra Lakota:

Der er et ord, der betyder "Alle mine relationer."
Vi vil leve efter dette ord.
Vi er relateret til alt.
Vi er stadig her!
Vi skal leve!
Mitakuye Oyasin

© 1989, 2001 af Richard Erdoes. Alle rettigheder forbeholdes.
Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren.
Bear and Company www.InnerTraditions.com

Denne artikel blev uddraget af:

Crying for a Dream: The World through Native American Eyes
af Richard Erdoes.

En kraftfuld samling af tekst og fotografier i fuld farve, der giver et intimt glimt af indianernes liv. • Inkluderer sjældne fotos og førstehåndsberetninger om soldans, hellige rør, yuwipi og vision quest ceremonier. • Af internationalt anerkendt etnograf Richard Erdoes, forfatter til Lame Deer: Seeker of Visions and Power of Gift. I denne fænomenale kombination af landskab, ceremoni, individuelt portræt og prosa frembringer Richard Erdoes den mindre set verden af ​​indianernes oplevelse og vision. Ved hjælp af førstehåndskonti indsamlet i løbet af tre årtier af personlige interaktioner med oprindelige stammer fortæller forfatteren de traditionelle ritualer, individuelle liv og historisk forfølgelse af Nordamerikas oprindelige folk.

Info / Bestil denne bog.

Flere bøger af denne forfatter.

Om forfatteren

Richard Erdoes er forfatter til mere end XNUMX bøger, inklusive Lame Deer: Seeker of Visions , Amerikanske indiske myter og legender. En østrigsk-født historiker, etnograf og kunstner, han bidrog til mange publikationer, herunder New York Times, tid, liv, formue, Smithsonian, og Saturday Evening Post. Han fik navnet Lakota Inyan Wasicu  af John Fire Lame Deer. Han var studerende på Berlin Kunstakademi i 1933, da Adolf Hitler kom til magten. Han var involveret i et lille underjordisk papir, hvor han offentliggjorde anti-Hitler-politiske tegnefilm, der tiltrak opmærksomheden fra Nazistyret. Han flygtede fra Tyskland med en pris på hovedet. Richard Erdoes døde i en alder af 96 år, i 2008, i sit hjem i New Mexico.