Jeg havde for nylig lejlighed til at tale med Guy McPherson om en række emner og begyndte derefter at læse hans bog Gå væk fra Empire, Guy's personlige rejse med at forlade et fast professorat for radikalt at ændre hans leveordninger som forberedelse til sammenbruddet af den industrielle civilisation. Jeg har grundigt nydt denne rørende, inspirerende, tankevækkende, til tider snarky, undertiden hjerteskærende saga om opvågning og modigt opgivelse af civilisationens paradigme.

Ikke desto mindre ville et spørgsmål ikke lade sig gøre under hele læsningen af ​​bogen, nemlig: Er det virkelig muligt at gå væk fra imperium? I min dialog med Guy opdagede jeg, at han ville være den første, der var enig i, at det af forskellige årsager ikke er muligt at gå væk fra imperium. I dialog med mig selv indså jeg, at imperiets tentakler når så langt ind i min egen psyke og har viklet sig så dybt, at jeg er dybt begrænset i det omfang, jeg kan gå væk, men på samme tid tror jeg, at vi alle skal gøre ethvert forsøg på at gøre netop det.

For mig er der tre enorme hindringer for at forlade imperium, som alle er relateret til empireprogrammeringens indre dynamik, og de er så dybe, at radikalt ændre ens leveordning på et niveau kan være den mindst skræmmende facet at gøre pausen .

Oplysningskulturation

Den første af disse er oplysningskulturation. Oplysningen, det intellektuelle ansigt, der fandt sted i det syttende og det attende århundrede i Vesten efter det, vi nu kalder de mørke aldere, var forpligtet til at udrydde uvidenhed og overtro, der er foreviget af den romersk-katolske kirke og folks visdom. På den ene side var oplysningen et frisk pust i sammenligning med almindelige overbevisninger om, at kvinder og sorte katte forårsagede det sorte død i det fjortende århundrede og Kirkens ufravigelige insistering på, at jorden, ikke solen, var universets centrum. . På den anden side og lige så upålideligt begik oplysningen sig kun til en videnvej, nemlig fornuft. Dermed satte Oplysningsparadigmet til dels igangsætningen af ​​den industrielle civilisations paradigme, der glorificerede logikken og den maskuline, ubeskadigede intuition og det feminine og indførte en levevej baseret på magt, kontrol, adskillelse og ressourceudnyttelse. I sidste ende kan man diskutere, hvor anderledes reglen for dette paradigme var og er fra den hierarkiske, fundamentalistiske dominans af Kirken.

Et af de få steder i Guy's ekstraordinære bog, som jeg skal tage spørgsmål om, er denne samme dikotomi, som jeg mener er en falsk, dvs. en dikotomi mellem fornuft og mystik. Mærkelig nok var de intellektuelle giganter fra det klassiske Grækenland, som de fleste moderne tænkere beundrer, dybt mystiske. Ordet mystik er relateret til mystik og meget specifikt til myte eller mytologi, hvor klassiske græske tænkere var blevet gennemtrængt siden fødslen. Myter var hellige fortællinger for grækere, der fungerede som modeller for adfærd. Det overvejende tema for alle myter om deres tid var forestillingen om, at mennesker ikke var overlegne guder og gudinder, og at så snart de forsøgte at være det, ville de opleve et aspekt af personlig eller samfundsdød.

Forfatter, Peter Kingsley, har skrevet omfattende i sine fire bøger Virkelighed; En historie, der venter på at gennembore dig; I de mørke steder i visdom; og i Ancient Philosophy: Mystery And Magic for sandsynligheden for udbredt kontakt mellem antikke græske filosofer og vismænd i østlig filosofi. I en artikel med titlen "The Ancient Sages Paths: A Sacred Tradition Between East And West" dokumenterer Kingsley forekomster af kontakt, der overvældende er udelukket fra traditionelle filosofihistorier i Vesten. Den vestlige filosofiske tradition har forsøgt at kirurgisk fjerne beretninger om interpenetrationen af ​​øst og vest i de gamle og klassiske græske epoker, men mere omfattende forskning afslører, at for filosoffer som Pythagoras, Parmenides og Empedocles, for kun at nævne tre, var viden som meget om direkte, intuitiv, fysiologisk oplevelse som om intellektuel forståelse.

Tusinder af år senere i det tyvende århundrede begyndte psykolog Carl Jung at skrive om de fire funktioner i bevidsthed: tænkning, følelse, sensation og intuition. Jung teoretiserede, at selvom alle har en dominerende funktion såvel som en underordnet funktion, hvis vi udelukker nogen funktion eller ikke klarer at udvikle den, resulterer ubalance og vi bliver ensidige individer. På samme tid blev en temmelig pålidelig indikator for personlighedstype udtænkt af Katherine Cook Briggs og hendes datter Isabel Briggs Myers. Myers-Briggs-opgørelsen er en nyttig vurdering af personlighed og hvordan vi fortolker vores oplevelser. Alle personlighedstyper har styrker og svagheder, og viden om disse typer kan vise sig yderst nyttig i både personlige og samfundsrelationer.

For mig var Jung den ultimative begrundede mystik og hans samtidige som Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg og Erwin Schrödinger. Hvis nogen mennesker er omkring hundrede år fra nu, vil de ikke være i stand til at smede en menneskelig eksistens, der radikalt afviger fra vores egen uden integrationen af ​​det rationelle og det hellige.

Oplysningskulturation kan være særlig ødelæggende, hvis vi udelukker andre funktioner udover at tænke fra vores interpersonelle relationer. For eksempel, hvis man er en tænkende type, der primært er afhængig af fornuft og intellekt, bliver man nødt til at arbejde hårdere for at intuvere en situation, identificere og udtrykke ens følelser om det og bemærke de fornemmelser, der opstår i kroppen under interaktion med andre. De klassiske situationer, hvor jeg har været vidne til denne udfordring, er blandt medlemmer af et levende samfund, et regionalt samfund eller med mennesker i romantiske partnerskaber. Gentagne gange støder jeg på individer, der arbejder sammen om forberedelse af sammenbrud eller samfundsopbygningsprojekter og bestræber sig på først og fremmest at gå fra et tænkningstypisk perspektiv, som om fornuft og logik alene kan løse problemer og løse al modgang.

Lad os for eksempel sige, at en fyr ved navn Joe arbejder meget hårdt på at være fornuftig og analysere situationer logisk, men han har måske ikke bemærket eller endda hørt den tone, som Nancy i gruppen har udtalt et svar på Joe's kommentar. Frank, der er meget intuitiv, har oplevet en potentiel konfliktbrygning i gruppen, og Franks kone, Vivian, en sensatype, kan have oplevet en skarp fornemmelse i maven i løbet af samtalen og måske senere, en følelse af, at noget var “Slukket.” Ingen af ​​disse personer har brug for at verbalisere deres svar i øjeblikket, men de skal absolut være opmærksomme på dem. Forhåbentlig har de lært eller lærer nogle solide dialogfærdigheder, ellers vil deres samarbejde sandsynligvis være kortvarig.

Jeg træder aldrig af at dræbe mig om behovet for følelsesmæssig læse- og kommunikationsevneudvikling ved at forberede og navigere sammenbrud, fordi jo mere jeg arbejder med grupper og enkeltpersoner, der forbereder sig, jo mere er jeg vidne til, hvor sorgfuldt uforberedte de fleste af os er til at tackle det ikke -logistiske aspekter ved forsøg på at gå væk fra imperium.

Lidenskabelig gentager mine missiver fra Stigningen af ​​menneskeheden er Charles Eisensteins vurdering af grundens grænser:

Fornuft kan ikke evaluere sandheden. Fornuft kan ikke fange skønhed. Fornuft kender intet af kærlighed. At leve fra hovedet bringer os til det samme sted, hvad enten vi er som enkeltpersoner eller som et samfund. Det bringer os til en mangfoldighed af kriser. Hovedet forsøger at styre dem gennem flere af de samme kontrolmetoder, og kriserne intensiveres til sidst. Til sidst bliver de uhåndterlige, og illusionen om kontrol bliver gennemsigtig; hovedet overgiver sig, og hjertet kan overtage igen.

Oplysningens positive arv er mange: At lære at tænke nøje og kritisk, sætte spørgsmålstegn ved autoritet, frihed fra hindringerne fra overtro, åbenbaring i glæderne ved at forstå vores verden og give mening af den. Alligevel er oplysningskulturering blevet endnu et ansigt af fundamentalisme i de sidste fire hundrede år som et resultat af dets ufravigelige insistering på, at fornuft er den eneste gyldige metode til at tackle den menneskelige tilstands omskiftelser. For mig var Jung strålende ikke kun i sin vurdering af de fire bevidsthedsfunktioner, men i sin erkendelse af værdien af ​​de mørke og irrationelle aspekter af menneskeheden.

Oplysningens "lys" mørkemærker bogstaveligt talt med hensyn til global energiudtømning, men også metaforisk i form af en sky af uvidenhed, apati og terminal distraktion (sms, mens du kører, går eller udfører næsten enhver aktivitet), der opsluger et menneske arter, der ikke har nogen interesse i at blive bevidste og derved udforme sin egen udryddelse. Selvom der aldrig er nogen garanti for, at ethvert individ eller kultur kommer til at indse sig, er det utvetydigt umuligt at gøre det uden det mørke, der kræves for at sutte et individ, et samfund eller en kultur ned i dybden af ​​en uutvikelig afstamning. For os alle betyder det at føle knivene ved at forsøge at gå væk fra imperium og derefter alle de andre følelser, der boble op, når vi forpligter os til at leve det nye paradigme hver dag.

Så kommer de virkelig store spørgsmål: I lyset af dette tab, ødelæggelse og eventuel rædsel, hvem vil jeg være? Hvordan vil jeg leve resten af ​​mit liv? Hvilke gaver af mine råber folk omkring mig på? Hvordan skal jeg leve med mig selv, hvis jeg ikke giver dem? Skal jeg virkelig bare falde fra himlen den dag, jeg blev født, eller kom jeg hit for at gøre noget, der betyder noget øjeblik? Hvordan ser et liv i tjeneste ud, når kulturen og planeten befinder sig i en spiral af nedstigning eller muligvis død? Hvem er mine allierede, og hvis jeg ikke har dem, hvordan kan jeg finde dem? Hvilke dele af min personlighed skal jeg ændre for at opretholde brugbare forhold til mine allierede?

Hvilket får mig til at ...

Empire's Sticky Shadow

Et andet stjernebidrag fra Jung var begrebet skygge. Mens oprindelige folk havde været godt opmærksomme på opfattelsen i årtusinder, var der få vestlige, da Jung begyndte at skrive om det i det tyvende århundrede. Generelt betyder skyggen alt, hvad der ligger uden for bevidstheden, som kan være positiv eller negativ. Skyggen er normalt den polære modsætning til det, vi opfatter som sandt om os selv. For eksempel er en del af os forpligtet til at forlade imperium og radikalt ændre vores leveordninger, men en anden del modstår at gøre det. Eller på den ene side foragte vi den ret, vi ser omkring os i vores kultur, men alligevel føler en del af os sig berettiget, og hvis denne del af os ikke gøres bevidst, kan det sabotere vores bestræbelser på at forlade imperium eller manifestere sig som ret inden for parametrene i vores nye opholdsordning. Faktisk kan ethvert aspekt af skyggen overfladen uventet og ubevidst sabotere os eller skade et andet individ eller gruppe, som vi bevidst værner om.

Vi kan muligvis forkynde vores ønske om at være sammen med andre i et levende samfund eller en gruppe bestræbelser, men en del af os modstår faktisk at blive medlem og vil finde en måde at underminere en person eller et projekt. Dette kan manifestere sig på utallige måder, herunder hyperkritik, passiv-aggressiv opførsel, skylden, vedtagelse af et offerholdning eller endog opgive gruppen.

At ændre vores leveordninger er kun et lille første skridt i rejsen væk fra imperium. Den ”godt tilpassede” imperiumsborger forbliver hos os, uanset hvor vi går eller ved siden af ​​alt hvad vi gør for at leve det nye paradigme. Konstant introspektion, ikke af den obsessive sort, men dyb refleksion og bevidst intention om at gøre vores resterende skygge bevidst, er bydende nødvendigt for ex-patrioter af imperium. Vores nye leveordninger vil mere end sandsynligt katapultere skyggen til overfladen, og hvor meget bedre det vil være for os og alle andre, hvis vi ved det og arbejder med det på forhånd.

Journalisering er et fremragende værktøj såvel som at arbejde med polariteter. I min kommende bog Kærlighed i den lange nødsituation: De forhold, vi har brug for at overleve, vil jeg levere specifikke journalværktøjer til at arbejde med skygge polariteter, og i mellemtiden, hvis læseren ønsker at lære om dem, kan de kontakte mig. Læseren kan også ønske at læse min anmeldelse af Paul Levys bog Dispelling Wetiko berettiget "Vores kollektiv psykose".

Skjul omgåelse

Mærkeligt nok kan et andet aspekt af skyggen være det, jeg kalder “sammenbrud ved omgåelse.” Følelsesmæssig omgåelse er alt, hvad vi kan bruge til at undgå at håndtere dybe problemer, som, hvis de virkelig ses, ville fremkalde smertefulde eller utålelige følelser. Nogle mennesker bruger spiritualitet, for eksempel for at undgå at føle besværlige følelser eller håndtere følelsesmæssigt udfordrende situationer. Meditation, skrivning af bekræftelser, tænkning af positive tanker, sang eller andre spirituelle teknikker kan bruges til at omgå.

Sidste år kontaktede en ung kvinde fra et andet land mig for coaching i livet. Hun havde en et år gammel baby, og både hun og hendes partner, der var far til babyen, var fuldt ud klar over sammenbrud. De havde læst meget og set en række dokumentarer om emnet. Kvinden rakte ud til mig, fordi hun “følte sig så bange for kollaps.” Da vi udforskede hendes frygt, viste det sig, at hendes partner havde fortalt hende meget tydeligt, at han ikke ville gøre noget for at forsørge hende eller barnet, mens han investerede det næste år eller to i bygning af en permakulturhave. I mellemtiden arbejdede hun på deltid, menial job, mens hendes mor plejede barnet, så hun kunne forsørge sig selv og sin datter. Hendes frygt handlede ikke så meget om sammenbrud, men snarere over, hvordan hun ville overleve uden hjælp fra sin partner, bortset fra "moralsk støtte." Ud over frygt for sammenbrud var overlevelses frygt i den aktuelle tid, som hun havde forsøgt at rationalisere, fordi for den ”større” frygt for sammenbrud. Jeg indså snart, at dette var en form for ”sammenbrud ved sammenbrud”, fordi fokus var helt på fremtiden snarere end at klare realiteterne i nutiden. Første ting først, og så det var klart, at det, som begge parter undgik desperat, skulle adresseres.

Tilsvarende hører jeg ofte ofte mennesker, der er opmærksomme på muligheden for udryddelse på kort sigt, siger: "Nå, det betyder ikke noget, hvad jeg spiser nu, jeg vil være død om sytten år," eller "jeg Jeg vil ikke være her efter 2030, så hvad er poenget med at blive involveret i nogen form for service? ”eller“ Hvad er meningen med at lære nye færdigheder, når ingen af ​​os vil være her i midten af ​​århundrede? ”

Både kvinden med det lille barn og nogle mennesker, der omslutter næsten sigt udryddelse, fortæres af at leve i fremtiden. I min nylige artikel om "Forberedelse til udryddelse på kort sigt" erklærede jeg, at vores arter godt kan være i hospicepleje og forberede sig på at dø, men selv mennesker i hospicepleje kan have meningsfulde liv. Faktisk kan det være, at det bedste mål for et godt levet liv er, hvordan mennesker vælger at dø, og de mest bemærkelsesværdige dødsfald er dem, hvor mennesker lever fuldt ud, bevidst og med en vågnet intention helt op til deres sidste åndedrag. Hvis alt det, der betyder noget, er, at du kommer til at dø i midten af ​​århundrede, har du købt ind i djævelens forhandling, og du har ofret mening og formål for civilisationens "messingring" med lang levetid. Velkommen til den virkelige verden, som imperium aldrig fortalte dig om. Hvilket begreb: Folk fra middelklassen, der kommer til knoglemarv-erkendelsen, at de en dag vil dø! Hvad er der galt med os? Urbefolkningen ved, at de begynder at dø på fødselsøjeblikket. Hvorfor skal vi give mening i vores liv, når det er for sent? Som Guy McPherson sandsynligvis ville sige, bør vi gøre det, fordi det er for sent.

Uanset hvor jeg går i cirkler af kollapsbevidste mennesker, føler jeg en håndgribelig sult (måske et bedre ord ville være "sult") til at behandle deres følelser om sammenbrud og nær udryddelse. Energisk set er de projektil, der kaster op de enorme mængder information, som mange talende hoveder i sammenbrudssamfundet skyder ned i halsen. ”Vær venlig,” siger de mig, ”ikke flere diagrammer, grafer, PowerPoints, bøger eller dokumentarer. Jeg er nødt til at sidde og tale om dette med andre mennesker, der forstår vores forhold. Jeg er nødt til at holde nogen i hånden eller bare sidde ved siden af ​​dem for i det mindste at vide, at jeg ikke er alene. ”

Oplysningskulturation hvisker forførende, at hvis vi bare får mere information, vil vi være sikre eller sikre eller tilfredse, eller at vi på en eller anden måde ”på en eller anden måde” føler os bedre. ”Det har ikke været min oplevelse - ikke i dag eller i går eller nogensinde!

Adskillelsens paradoks

Oplysningen har pligtopfyldt inddraget i den civiliserede menneskehed endnu en gang, som begge fødte oplysningsperspektivet og foreviget det på ubestemt tid, nemlig forestillingen om adskillelse. I lyset af det, jeg vil hævde, er den vestlige civilisations mest definitive og ødelæggende myte, historien om Adam og Eva, skal de, der minimerer mytens magt i den menneskelige psyke, være opmærksomme på. Som en symbolsk fortælling giver den indsigt i paradoksens værdi og allestedsnærværelse, men som med så mange fortællinger blev det literaliseret, dvs. konkretiseret, så strømmen af ​​dens subtile betydning blev hindret

Ældre betydninger af Eva var synonyme med "liv", og Adam betød simpelthen "jord." Den dybere betydning af "faldet" er simpelthen at det mytiske par, der lever i et paradis for enhed, fri for paradoks, valgte at afslutte deres puerile tilstand ved at spise fra videnstræet. Således blev adskillelse en grundlæggende del af den menneskelige psyke, og historien er fortsat siden spredningen af ​​en Adam og Eva-lignende myte i utallige kulturer rundt om i verden. Faktisk er kernen i resten af ​​historien, at psyken søger at finde centrum igen - det sted, hvor modsætninger forenes, og vi bliver forenede med os selv, vores kolleger og hele jordsamfundet. Alligevel har der været ubestridelig værdi i forestillingen om adskillelse, som Eisenstein forklarer:

Vi står overfor et paradoks. På den ene side er teknologi og kultur grundlæggende for adskillelsen af ​​mennesker fra naturen, en adskillelse, der ligger i roden til de konvergerende kriser i nutiden. På den anden side søger teknologi og kultur eksplicit at forbedre naturen: at gøre livet lettere, sikrere og mere behageligt.

Det kan godt være, som Eisenstein antyder, at den næste vigtige opgave af vores art ville være løsningen af ​​paradokset: hensigtsmæssigheden af ​​adskillelse, individualisering og at skelne og den underliggende nødvendighed af at forene modsætningerne i vores eksistens, som han benævner " Age of Reunion. ”Denne tidsalder insisterer Eisenstein,“… er intet mere eller mindre end at blive forelsket i verden. Intet, ikke engang en elektron, er generisk. Alle er unikke individer, specielle og derfor hellige. ”

Men hvad betyder egentlig ”at blive forelsket i verden”? Fra mit perspektiv skal to ting forekomme for at opleve Age of Reunion i os selv og med resten af ​​jorden. Et af disse er sammenbruddet og opløsningen af ​​den nuværende leveordning, der kaldes industriel civilisation, fordi kun det, som Eisenstein hævder, "vil være tilstrækkeligt til at vække os til sandheden om, hvem vi virkelig er." Vi kan dog nedbringe så mange civilisationer som vi vil, men hvis vi ikke arbejder på at transformere det internaliserede imperium, til at foredle og renovere den indre verden, vil vi fortsætte med at leve og demonstrere de katastrofale aspekter ved adskillelse og uvægerligt, ubønhørligt, uomtvisteligt genoprette imperium uanset hvor vi går ved hjælp af alt, hvad vi gør.

Forelsket i jorden, når det er for sent

Uden noget ønske om at romantisere den tragiske skæbne, som vi befinder os i lyset af det, der kan være udryddelse på kort sigt, ville jeg tilbyde arketypen til Star-Crossed Lovers, der gennemsyrer meget af vores kunst, musik og litteratur. Uanset om det er Romeo og Juliet, Tristan og Isolde, Inman og Ada i Cold Mountain eller greven og Katherine i den engelske patient, har den vestlige kultur givet os utallige eksempler på ”bedre sent end aldrig” -forhold, der radikalt ændrer det indre og hovedpersoners ydre liv. Og så hvis det er for sent for vores arter og vores planet, hvis vi virkelig er på hospice, ville vores sidste dage ikke blive dybt beriget ved at blive forelsket i jorden på en måde, vi endnu ikke har oplevet eller endda begyndt at forestille os ?

Kun en fjols vil antyde, at der er en ”rigtig” måde at gøre dette på. Når alt kommer til alt er der lige så mange måder at opleve at blive forelsket i universet, som der er livsformer i det. Jeg er dog blevet fascineret af en sti, der integrerer videnskab og det hellige. I nogle år har jeg været studerende på den afdøde Thomas Berrys værker, kulturhistoriker og øko-teolog og Teilhard de Chardin, filosof, præst og paleontolog. En anden studerende af Berry og Teilhard de Chardin er fysiker, matematisk kosmolog og professor i Californien Institute of Integral Studies, Brian Swimme. I 2004 producerede Swimme en videoserie med titlen "The Powers Of the Universe", hvor han udforsker ti kosmologiske kræfter, der formede universet og tilbyder observerbare eksempler samt en række forslag til bevidst deltagelse af mennesker i dem med det formål at styrke mennesker til at opdage, hvem de er i den større historie om livet. Med andre ord er seriens øverste hensigt at lette intimitet med jorden og en åbenhed for radikale ændringer i vores liv som et resultat af den.

Swimme genkender den ubehagelige forstyrrelse af vores planet i nuet og gentager Eisenstein og hævder, at "Alle de strukturer, der ødelægger jorden, frigiver os til den essentielle natur, som vi er."

Vi kan ikke adskille os helt fra imperium, men vi kan bruge både dets sårning og dets få beundringsværdige aspekter til at blive forelsket i jorden og på den måde skabe en revolution i vores menneskelighed. Dette kræver at konfrontere vores oplysningskultur, kæmpe med skyggen af ​​imperiet, der for evigt vil bo psyken, og en vilje, selv på vores økologiske dødsleje, til at fordybe os i uhindret intimitet med universet.

Denne artikel blev vist på Overgangsstemme.

Om forfatteren

Carolyn Bakers seneste bog er Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Industrial Civilization's Collapse.