Kimmer Bighorse, en Navajo fra Arizona, synger og spiller en tromme under en indiansk arvsmåned i Anderson Hall Dining Facility, 21. november 2013. (US Marine Corps foto af Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Musik er en helbredende kraft, som alle levende ånder synger.
                                        -- Joanna Shenandoah, Oneida-komponist

Mange steder i verden, når en person er syg, synges en sang til helbredelse. For at dette skal være effektivt, skal vedkommende lade sangen synke ned i hendes krop og lade den trænge ind til selv det cellulære niveau af hendes væsen. På en måde må hun trække vejret ind.

En sang, fysisk set, er en handling lavet af ånde og lyd. Det er lavet af luftvibrationer over en sektion af membraner i halsen, som derefter formes af placeringen af ​​tungen og munden. Det er en bogstavelig beskrivelse af sang, men der er selvfølgelig mere, meget mere. En sang er også lavet fra sindet, fra hukommelsen, fra fantasien, fra samfundet og fra hjertet.

Som alle ting kan en sang ses i videnskabelige eller spirituelle termer. Alligevel er ingen af ​​dem alene tilstrækkelige; de har brug for hinanden for virkelig at repræsentere sangens virkelighed. Sang kommer fra det tåge sted, hvor menneskelig fysiologi, følelse og ånd kolliderer. Det kan endda for nogle mennesker være en hellig handling, en religiøs handling, en handling med stor magt.

Synger en person til velvære og sundhed?

Begrebet at synge en person til velvære og sundhed kan lyde underligt. Du synes måske det er uansvarligt af mig, en uddannet læge, endda at nævne det. Men jeg taler ikke om en New Age eller alternativ behandling. Jeg taler om medicinstammerne fra min stamme, Navajo, hvor en sanger kaldes, når nogen er syg. Som en del af helbredelsen udfører de en "sang" eller ceremoni, kaldet en chantway.

The Beauty Way, the Night Chant, the Mountain Way: forskellige slags sange helbreder forskellige slags sygdomme. En Shooting Way-ceremoni kan bruges til at helbrede en sygdom, der antages at være forårsaget af en slange, lyn eller pile; en Lifeway kan kurere en sygdom forårsaget af en ulykke; en fjende helbreder en sygdom, der menes at være forårsaget af spøgelser fra en ikke-Navajo. Der er endda sange til mental ustabilitet.

For ikke længe siden lærte jeg, at Navajos ikke er de eneste mennesker på jorden, der genkender kraften i den menneskelige stemme. Steder i Afrika synger folket til knuste knogler for at reparere dem. Alligevel ligger kraften i en sang ikke i en testet, kvantificerbar og klinisk verden, og den er ikke skrevet om i The New England Journal of Medicine. Det er ikke blevet drøftet på møder i American Medical Association. Mange læger, gode, kryber sammen ved selve omtale af det.

Endnu en eftermiddag på hospitalet, hvor jeg arbejdede som kirurg i Gallup, New Mexico, foregik der sang ved sengen af ​​Charlie Nez. Da jeg stod i en dør og så lægemanden gå, blev jeg overrasket over at se den ældre mand, der havde rørt lidt i de foregående dage, sidde lige op og se opmærksom ud. Jeg kiggede på hans kort: hans puls var stabil, og hans blodtryk var stabiliseret. Der kom en ny rød cirkulation i hans kinder.

Charlie Nez blev behandlet med kemoterapi, stråling og kirurgi for avanceret kræft. Jeg ved det, fordi jeg var en af ​​de læger, der deltog i hans behandling. Jeg havde udført operation på hans tyktarm for at fjerne en tumor.

Men denne behandling var ikke hele medicinen, han fik. Da jeg stod i døren og lyttede til sangen fra den medicinske mand, der stod ved siden af ​​ham, hans stemme steg og faldt i et velkendt række af toner, så jeg et mindre mirakel. I Charlies øjne var håbet for første gang siden jeg mødte ham.

Håb, følelsesmæssig styrke og viljen til at leve

Enhver læge - fra et eksklusivt forskningsprogram ved Massachusetts General, fra et team af kirurger i Paris eller hos læger uden grænser i Afghanistan - vil fortælle dig, at medmindre en døende patient har håb og følelsesmæssig styrke, viljen til at leve, en lægen kan ikke gøre meget for at redde ham. Da jeg så dette håb komme tilbage i Charlie Nez 'øjne, indså jeg noget andet: det ville tage begge lægemidler at hjælpe med at helbrede denne patient. Det eneste overraskende ved denne erkendelse af de to sider af medicinen var, at det havde taget mig så lang tid at forstå denne dualitet, denne tvilling.

Mit navn er Dr. Lori Arviso Alvord. Jeg er generel kirurg. Jeg er også et tilmeldt medlem af min stamme, Diné eller Navajo. Jeg er den første kvinde i min stamme, der nogensinde har lært og praktiseret disciplinen med kirurgi, og det har sat mig i en sjælden position, hvor jeg klart og tydeligt kan se to forskellige lægemiddelstilarter - og forholde mig til dem begge.

I mit hus i Gallup, New Mexico, er dikotomien slående. Min bipper ligger på bordet, min mobiltelefon genoplades i sin vugge, og en stak med medicinske tidsskrifter står ved siden af ​​et håndhugget træ-og-læder-holder, der er støttet mod den ene væg, et menageri af bjørnefetisher beboer kaminstangen, og gennem vinduet kan jeg se den rullende ørken pebret med pinjetræer under den skiferfarvede himmel.

At leve mellem to verdener

Jeg bliver konstant mindet om en simpel sandhed om mit liv: Jeg lever mellem to verdener. I en af ​​dem er jeg dispenser af en meget teknologisk avanceret vestlig medicinstil. I den anden helbredes folk af sange, urter, sandmalerier og ceremonier, der holdes ved ildlys i den dybe vinter.

Min far var en fuldblods Navajo, og min mor er en "hvid person", hvis forfædre kom fra Europa. Hvis du var Navajo, ville jeg præsentere mig for dig ved at fortælle dig mine klaner. Min fars mors klan er Tsi'naajinii, den sortstribede træklan; hans fars klan er Ashiihi Dineé, saltklanen. Dette fortæller dig ikke kun, hvor jeg kommer fra, men om jeg er din "søster", for ofte i Navajo-verdenen er der mennesker omkring, der måske er ens slægtninge.

Når jeg præsenterer mig for dig i den hvide verden, siger jeg dig, at jeg er læge, uddannet ved Stanford University og specialiseret i generel kirurgi.

I mine to verdener er jeg to forskellige mennesker, defineret på forskellige måder - i den ene af min klan og mennesker, i den anden af ​​min uddannelse og verdslige præstationer. I den ene med blod, i den anden med papir.

Meget af tiden og under mange omstændigheder mindes jeg om vævningens metafor. Mit liv i sig selv føles som et tæppe, jeg væver, hvor kædet er en kultur og skudet en anden. Jeg trækker strengene i mit liv over sig selv og giver det mening, som et smukt tæppe med yei eller gamle guder, vævet ind i uld.

Det faktum, at mit liv er delt mellem kulturer, var en af ​​mine tidligste erkendelser. Der er et ord for dette i Navajo - 'alni eller en person, der er halvt. Kineserne, som nogle antropologer mener er de asiatiske forfædre til min stamme for længe siden, har en anden måde at beskrive det på. De kalder det 'yuckso', som også er et tyndt glødetråd mellem bambuslag og betragtes som "hverken her eller der".

Selv når jeg skriver disse ord, går jeg imod en grundlæggende forståelse af min stamme. Diné fraråder kraftigt at tale om eller henlede opmærksomheden på sig selv. Vi læres fra den tidligste alder at være ydmyge, ikke prale eller tale om vores præstationer. At tale om mig selv i en bog er at gå imod denne del af mig selv.

At bryde reglen giver mig ubehag, men jeg mener, at denne historie er vigtig - for Navajo-piger, der måske vil vide, hvilke muligheder der er for dem; til mennesker, der ønsker at tænke på helbredelse i bredere forstand; til læger, der finder deres erhverv på en eller anden måde mangler, og til syge mennesker, der måske ønsker at se på deres sygdom på en anden måde.

I en tid, hvor der er stor forvirring om, hvordan man bedst behandler menneskekroppen, plejer den, når den bliver ældre eller bliver syg, kan min historie muligvis kaste lys over, hvordan to kulturer kan få viden fra hinanden - viden om sundhed og velvære , om de kroppe og ånder, vi får ved vores fødsel, og om måder at passe dem på.

Min mor, en hvid kvinde på reservationen, blev elsket og accepteret af vores Navajo-venner og naboer. Men fra hende så vi, hvad det altid betød at være lidt uden for en kultur, et eller andet sted på dens margen, et sted, hvor vi ikke helt kunne høre hjemme. Vi lærte, hvordan det var at føle sig perifer. Dette var dobbelt ironisk, fordi vi følte os perifere i forhold til en kultur, der selv var perifer i forhold til den større kultur, der havde opslugt den. Vi levede på margenen, som er farligt tæt på ingen steder overhovedet.

Mine forældre havde ingen universitetsgrader, men de opmuntrede mine søstre og mig til at tage en uddannelse. På gymnasiet tillod jeg mig selv at tro, at jeg en dag kunne have en universitetseksamen. Jeg modstod nogen større drømme, af frygt for at de ikke kunne gå i opfyldelse. I min gymnasieklasse på otteoghalvtreds studerende gik kun seks på college.

År senere, efter medicinsk skole, vendte jeg tilbage til arbejde for min egen stamme, skønt jeg kunne have haft en langt mere lukrativ praksis andre steder. Jeg vidste, at Navajo-folk mistillid til vestlig medicin, og at Navajo-skikke og tro, selv Navajo-måder at interagere med andre, ofte stod i direkte modstand mod den måde, jeg blev uddannet i Stanford til at yde lægehjælp.

At gøre en forskel med respekt og forståelse

Jeg ønskede at gøre en forskel i mit folks liv, ikke kun ved at give kirurgi for at helbrede dem, men også ved at gøre det lettere for dem at forstå, forholde sig til og acceptere vestlig medicin. Ved at tale noget Navajo med dem, ved at vise respekt for deres måder og ved at være en af ​​dem kunne jeg hjælpe dem.

Jeg så på mine patienter. Jeg lyttede til dem. Langsomt begyndte jeg at udvikle bedre måder at helbrede dem på, måder der respekterede deres kultur og tro. Jeg ønskede at indarbejde disse traditionelle overbevisninger og skikke i min praksis.

Forbløffende nok, da jeg efterhånden lod min Navajo-opdragelse påvirke min vestlige medicinske praksis, fandt jeg ud af, at jeg selv var ved at ændre mig. Jeg var uddannet af en gruppe læger, der lagde meget mere vægt på deres tekniske evner og kliniske færdigheder end på deres evner til at være omsorgsfuld og følsom. Jeg havde ubevidst adopteret mange af disse holdninger, men mens jeg arbejdede med Diné, arbejdede jeg med at forbedre min sengetid og lærte små måder at få mine patienter til at føle sig tillidsfulde og komfortable med behandlinger, der var helt fremmede for dem.

Navajo-patienter reagerede simpelthen ikke godt på vestlige lægeres bryskede og distancerede stil. For dem er det ikke acceptabelt at gå ind i et rum, hurtigt åbne en persons skjorte og lytte til deres hjerte med et stetoskop eller stikke noget i munden eller øret. Det er heller ikke acceptabelt at stille sonderende og personlige spørgsmål.

Da jeg tilpassede min praksis til min kultur, slappede mine patienter af i situationer, der ellers kunne have været meget stressende for dem. Da de blev mere komfortable og rolige, skete der noget endnu mere bemærkelsesværdigt - forbløffende, endda -. Når patienter stolede på og accepterede før operationen, syntes deres operationer at være mere succesrige. Hvis de var ængstelige, mistroiske, ikke forstod eller havde modstået behandling, syntes de at have mere operationelle eller postoperative komplikationer. Kan dette ske? Jo mere jeg så, jo mere jeg så, var det virkelig sandt. At indarbejde Navajo-filosofier om balance og symmetri, respekt og tilknytning i min praksis gav gavn for mine patienter og tillod alt i mine to verdener at give mening.

Walking In Beauty: Alt er forbundet

Navajos tror på "Walking in Beauty" - et verdensbillede, hvor alt i livet er forbundet og påvirker alt andet. En sten kastet i en dam kan påvirke et hjorte liv i skoven, en menneskelig stemme og et talt ord kan påvirke begivenheder rundt omkring i verden, og alle ting har ånd og magt. Så Navajos gør alt for at leve i harmoni og balance med alle og alt andet. Deres trossystem ser sygdom som et resultat af ting, der falder ud af balance, ved at miste sin vej på skønhedens vej. I dette trossystem er religion og medicin det samme.

På et bestemt tidspunkt følte jeg mig helt sikker på, at mine relationer med mine Navajo-patienter havde direkte indflydelse på resultatet af deres kirurgiske operationer. Desuden syntes det, der skete, mens en patient sov i operationsstuen, at have en direkte indvirkning på resultatet af operationen. Hvis sagen ikke gik glat, hvis medlemmer af operativt team skændtes med hinanden, hvis der var uenighed, ville patienten blive direkte og negativt påvirket.

Harmoni syntes at være nøglen i OR - og ligesom i Navajo-filosofien kunne en lille ting galt påvirke alt andet, der skete. Som svar på denne erkendelse tog jeg mere tid til at tale med mine patienter for at skabe et tillidsbånd med dem inden operationen. Jeg arbejdede for at holde tenoren inden for OR rolig og rolig - jeg arbejdede hårdt for ikke at lade ugunstige eller negative forhold opstå. Jeg importerede Navajo-filosofi til OR.

At kende og behandle mine patienter var et meget dybt privilegium, indså jeg, og som kirurg havde jeg licens til at rejse til et land, som ingen anden person kan besøge - ind i en anden persons krop, et helligt og hellig sted. At udføre kirurgi er at bevæge sig et sted, hvor spiritus er.

Da jeg har ændret mine vestlige teknikker med elementer fra Navajo-kulturen og filosofien, har jeg også set Navajo-medicinens visdom og sandhed, og hvordan Navajo-patienter kan få gavn af det. På denne måde trækker jeg livets tråde endnu tættere sammen. Resultaterne har været blændende. Det har været smukt.

Det er mit eget private medicinske eksperiment, selvom det ikke er bevist med den "videnskabelige metode" - mit håb er i sidste ende at hjælpe med at designe undersøgelser, der viser sandheden af, hvad mine øjne har set. Men jeg tror på det og har set på første hånd dets effektivitet. Når jeg fortsætter med at bringe Diné veje ind i OR, vil jeg lære andre studerende om kirurgi disse ting og indgyde respekt for denne utrolige ære. De gør mere end at rette ødelagte dele af menneskekroppen - de bærer ansvaret for selve livet.

I vores tidsalder med administreret pleje på grund af økonomiske begrænsninger og den teknologiske udvikling af bedre og bedre udstyr, er medicin væk fra visse grundlæggende fremgangsmåder, der forbedrer medicinske resultater. Der lægges vægt på at træne læger til at være effektive, reducere omkostningerne og være rettidige, hvilket gør sengetiden til en eftertanke. Men patienter, der føler sig taget hånd om og forstået, klarer sig bedre. Vi læger, ligesom medicinmænd, er ved at helbrede, og vi må ikke miste det af syne.

Min indsigt strider mod vestlig lægeuddannelse. Med presset fra et stadig mere belastet sundhedssystem, den stramme planlægning og budgetnedskæringer på hospitaler, forventer jeg ikke, at det vil være let for dem at modtage denne besked. Medicin bevæger sig helt i en helt anden retning. Navajo-opfattelsen ville betyde et 180-graders skift for mange læger. Men ved at implementere visse Navajo-måder tror jeg læger kan opnå bedre resultater i deres praksis.

En vej mellem kulturer

At leve mellem to verdener og aldrig helt høre til nogen af ​​dem, har jeg lært af begge. Navajo-healere bruger sang til at bære ord fra Beauty Way; sangene giver en plan for, hvordan man lever et sundt, harmonisk og afbalanceret liv. Jeg vil gerne skabe en sådan vej mellem kulturer, så folk kan gå over og se vidundere på den anden side. Skalpellen er mit værktøj, ligesom alle nyere teknologier inden for laparoskopi, men min "Silver Bear", min Navajo-tro og kultur - fra mine Tsi'naajinii og Ashiihi Diné-klaner og Navajo-arv - er det, der styrer mig.

Moderne læger, der har så meget teknologi til rådighed, skal på en eller anden måde finde vej tilbage til helbredelse, deres primære opgave. Vi skal behandle vores patienter på samme måde, som vi ville behandle vores egne slægtninge.

Vi skal finde det, der er gået tabt, da vi er blevet så indpendede med videnskabelige fremskridt: at arbejde med samfund og skabe bånd af tillid og harmoni. Vi skal lære at synge.

Uddrag med tilladelse fra Bantam, en div. fra Random House, Inc.
Alle rettigheder forbeholdes. © 1999. Ingen del af dette uddrag må gengives
eller genoptrykt uden tilladelse skriftligt fra udgiveren.

Artikel Kilde

Scalpel og Silver Bear: Den første Navajo-kvindekirurg kombinerer vestlig medicin og traditionel helbredelse
af Lori Arviso Alvord, MD og Elizabeth Cohen Van Pelt.

Denne storslåede rejse mellem to verdener beskriver denne bemærkelsesværdige bog kirurg Lori Arviso Alvords kamp for at bringe moderne medicin til Navajo-reservationen i Gallup, New Mexico - og bringe værdierne fra sit folk til et medicinsk plejesystem i fare for at miste hjertet.

Info / Bestil denne bog. (genoptryk udgave, lidt andet omslag)

Om forfatteren

Lori Arviso Alvord, MD, er nu associeret dekan for mindretal og studenteranliggender ved Dartmouth Medical School. Et medlem af Navajo-stammen, Lori er også assisterende professor i kirurgi og er en praktiserende generel kirurg. Hun opnåede sin bachelorgrad fra Dartmouth College og fik sin doktorgrad i medicin fra Stanford University. Medforfatter, Elizabeth Cohen van Pelt, er medarbejderforfatter i New York Post.