Overvej, hvordan man skal reagere på et simpelt tilfælde af uenighed. Frank ser en fugl i haven og tror, ​​det er en finke. Stående ved siden af ​​ham ser Gita den samme fugl, men hun er sikker på, at det er en spurv. Hvilket svar skal vi forvente fra Frank og Gita?

Hvis Franks svar var: 'Jamen, jeg så det var en finke, så du må tage fejl', så ville det være irrationelt stædigt – og irriterende – af ham. (Det samme gælder selvfølgelig for Gita.) I stedet burde begge blive mindre sikker på deres dømmekraft. Grunden til, at en sådan forsonende reaktion på en uenighed ofte ønskes, afspejles i idealer om åbenhed og intellektuel ydmyghed: Når den fordomsfrie og intellektuelt ydmyge person lærer om vores forskelligheder med medborgere, er den villig til at overveje at ændre mening. .

Vores uenigheder på samfundsniveau er meget mere komplekse og kan kræve en anden reaktion. En særlig skadelig form for uenighed opstår, når vi ikke kun er uenige om enkeltpersoners fakta, som i Frank og Gitas tilfælde, men også er uenige om, hvordan man bedst kan danne overbevisninger om disse fakta, det vil sige om, hvordan man indsamler og vurderer beviser på korrekte måder. Dette er dyb uenighed, og det er den form, de fleste samfundsmæssige uenigheder tager. At forstå disse uenigheder vil ikke inspirere til optimisme om vores evne til at finde konsensus.

Overvej et tilfælde af dyb uenighed. Amy mener, at en særlig homøopatisk behandling vil helbrede hendes almindelige feber. Ben er uenig. Men Amy og Bens uenighed stopper ikke her. Amy mener, at der er solide beviser for hendes påstand, der hviler på homøopatiens grundlæggende principper, som hævder, at sygdomsfremkaldende stoffer, der er opløst næsten i det uendelige i vand, kan helbrede sygdomme, samt vidnesbyrd, hun har fået fra erfarne homøopater, som hun har tillid til. Ben mener, at enhver medicinsk intervention bør testes i randomiserede kontrollerede undersøgelser, og at der ikke skal drages fornuftige konklusioner fra homøopatiske principper, da de er påvist at være falske af principperne for fysik og kemi. Han mener også, at tilsyneladende vellykkede behandlinger rapporteret af homøopater ikke har nogen solid dokumentation for deres effektivitet.

Amy forstår alt dette, men mener, at det blot afspejler Bens naturalistiske perspektiv på den menneskelige natur, som hun afviser. Der er mere ved mennesker (og deres sygdomme), end der nøjagtigt kan fanges i vestlig videnskabelig medicin, som er afhængig af reduktionistiske og materialistiske tilgange. Faktisk ville anvendelse af et videnskabeligt perspektiv på sygdom og helbredelse forvrænge de betingelser, hvorunder den homøopatiske behandling virker. Det er svært for Ben at komme ud over dette punkt: hvordan argumenterer Ben for overlegenheden af ​​sin tilgang uden at stille spørgsmålet mod Amy? Det samme gælder for hende. Når først strukturen i deres uenighed er blevet blotlagt, er det, som om der ikke er noget yderligere argument, som Amy eller Ben kan fremføre for at overbevise den anden, fordi der ikke er nogen metode eller procedure til at udføre undersøgelser, som de begge kunne blive enige om. De sidder fast i en dyb uenighed.

Nogle af vores mest bekymrende samfundsmæssige uenigheder er dybe uenigheder, eller i det mindste deler de visse træk ved dybe uenigheder. De, der oprigtigt benægter klimaændringer, afviser også de relevante metoder og beviser og stiller spørgsmålstegn ved autoriteten hos de videnskabelige institutioner, der fortæller os, at klimaet ændrer sig. Det har klimaskeptikere isoleret selv fra ethvert bevis, der ellers ville være rationelt overbevisende. Man kan finde lignende mønstre af selektiv mistillid til videnskabelige beviser og institutioner i sociale uenigheder om sikkerheden ved vacciner og genetisk modificerede afgrøder, såvel som i konspiration teorier, som er ekstreme tilfælde af dybe uenigheder.

Dybe uenigheder er på en måde uløselige. Det er ikke sådan, at Amy ikke er i stand til at følge Bens argumenter eller generelt er ufølsom over for beviser. Tværtimod har Amy et sæt overbevisninger, der isolerer hende fra netop den slags beviser, der ville være afgørende for at vise, at hun tager fejl. Ingen argumentation eller argumentation, som Ben oprigtigt kunne præsentere for Amy, ville rationelt overbevise hende. Hvad skal deres svar være? Skal de nærme sig uenigheden med den samme intellektuelle ydmyghed som Frank og Gita, som rationelt tager det faktum, at de er uenige, som et godt bevis på, at nogen har begået en fejl?

Nej. Ben har ingen grund til at tro, at hans uenighed med Amy indikerer, at han har begået en fejl, der ligner den, at forveksle en spurv for en finke. Og det faktum, at Amy stoler på homøopati, er ingen grund for Ben til at tro, at hans tillid til naturvidenskabens generelle principper er forkert. Hvorfor skulle det faktum, at Amy støtter disse skæve principper, være en grund til at tro, at en naturalistisk tilgang er utilstrækkelig eller fejlagtig? Hvis dette er rigtigt, så bør uenigheden i modsætning til Fred og Gita ikke rationelt tvinge Ben til at ombestemme sig. Det samme kan være tilfældet for Amy.

Dette er et overraskende resultat. Vi er vant til tanken om, at respektfuldt at imødekomme medborgeres synspunkter, hvis intelligens og oprigtighed ikke er i tvivl, kræver en vis grad af mådehold fra vores side. Vi kan tilsyneladende ikke både respektere andre fuldt ud, betragte dem som intelligente og oprigtige og stadig være helt overbevist om, at vi har ret, og de er fuldstændig forkerte, medmindre vi blot er enige om at være uenige. Men på et samfundsniveau kan vi ikke gøre det, da der i sidste ende skal træffes en eller anden beslutning.

Eat undersøge, hvor dybe uenigheder opstår, vil vise problemets alvor. Hvorfor er vi uenige i gyldige, kendte fakta, når vi alle lever i den samme verden, vi har nogenlunde de samme kognitive evner, og i det mindste i den vestlige verden har de fleste mennesker ret let adgang til nogenlunde den samme information?

Det er, fordi vi bruger vores erkendelse til at understøtte faktuelle overbevisninger eller værdiforpligtelser, der er centrale for vores identitet, især i situationer, hvor vi føler, at vores identitet er truet. Dette får os til at opsøge beviser på måder, der understøtter vores verdensbillede, vi husker understøttende beviser bedre, og vi er meget mindre kritiske over for det. Modbeviser bliver i mellemtiden udsat for hård kritisk granskning eller ignoreret helt. Faktuelle overbevisninger kan derfor blive markører for kulturelle identiteter: Ved at hævde din tro på, at klimaændringer er en myte, signalerer du din troskab til et bestemt moralsk, kulturelt og ideologisk fællesskab. Dette kan til dels være den psykologiske dynamik, der driver polariseringen over klimaet, og lignende mekanismer kan have en rolle i andre politiserede sociale uenigheder.

Dette påvirker, hvordan vi med rimelighed kan reagere på samfundets uenighed om fakta. At hævde fakta er ikke let: det er ofte en måde at signalere bredere religiøs, moralsk eller politisk troskab. Det gør det sværere for os fuldt ud at respektere vores medborgere, når vi er uenige om faktuelle forhold.

Som den politiske filosof John Rawls bemærkede i Politisk liberalisme (1993), afstår et liberalt samfund stort set fra at forsøge at kontrollere informationsstrømmen og borgernes sind. Derfor er uenigheder bundet til at være gennemgående (selvom Rawls havde religiøse, moralske og metafysiske uenigheder i tankerne, ikke faktuelle uenigheder). Det, der er særligt bekymrende ved nogle samfundsmæssige uenigheder, er, at de vedrører faktuelle forhold, der har tendens til at være næsten umulige at løse, da der ikke er nogen aftalt metode til at gøre det, alt imens de vedrører vigtige politiske beslutninger. Generelt har teoretiseringer om liberalt demokrati i vid udstrækning fokuseret på moralske og politiske uenigheder, mens det stiltiende antages, at der ikke ville være nogen vigtige faktuelle uenigheder at overveje. Det er blevet taget for givet, at vi med tiden ville blive enige om fakta, og de demokratiske processer ville handle om, hvordan vi skulle bedømme vores forskelle i værdier og præferencer. Men denne antagelse er ikke længere tilstrækkelig, hvis den nogensinde har været det.

Om forfatteren

Klemens Kappel er professor i afdelingen for mediekognition og kommunikation på Københavns Universitet i Danmark.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort kl Aeon og er blevet genudgivet under Creative Commons.

Relaterede bøger

{amazonWS:searchindex=Books;disagreements=" target="_blank" rel="nofollow noopener">InnerSelf Market og Amazon