Howard Thurmans billede på Howard University kapels farvede rude. Fourandsixty fra Wikimedia Commons, CC BY-SA

Instruktør Martin Doblmeiers nye dokumentar, "Backs Against the Wall: The Howard Thurman Story," er planlagt til frigivelse på det offentlige tv i februar. Thurman spillede en vigtig rolle i borgerrettighedskampen som en vigtig mentor for mange ledere af bevægelsen, herunder Martin Luther King Jr., blandt andre.

Jeg har været en lærd af Howard Thurman og Martin Luther King Jr. i over 30 år, og jeg fungerer som redaktør for Thurmans papirer. Thurmans indflydelse på King Jr. var kritisk i udformningen af ​​borgerrettighedskampen som en ikke-voldelig bevægelse. Thurman var dybt påvirket af, hvordan Gandhi brugte ikke-vold i Indiens kamp for uafhængighed af britisk styre.

Besøg i Indien

Født i 1899, Howard Washington Thurman blev opdraget af sin tidligere slaver bedstemor. Han voksede op til at være en ordineret baptistminister og en førende religiøs skikkelse i det 20. århundredes Amerika.

I 1936 førte Thurman en delegation med fire medlemmer til Indien, Burma (Myanmar) og Ceylon (Sri Lanka), kendt som "venskabs pilgrimsfærd." Det var under dette besøg, at han ville møde Mahatma Gandhi, som på det tidspunkt ledede en ikke-voldelig uafhængighedskamp fra det britiske styre.

Delegationen var blevet sponsoreret af Student Christian Movement i Indien, der ønskede at udforske de politiske forbindelser mellem undertrykkelsen af ​​sorte i De Forenede Stater og de indiske folks frihedskampe.

Generalsekretæren for den indiske studenter kristne bevægelse, A. Ralla Ram, havde argumenteret for at invitere en "neger" delegation. Han sagde at "da kristendommen i Indien er 'undertrykkerens' religion, ville der være en unik værdi ved at lade repræsentanter for en anden undertrykt gruppe tale om kristendommens gyldighed og bidrag."

Mellem oktober 1935 og april 1936 holdt Thurman mindst 135 foredrag i over 50 byer for en række publikum og vigtige indiske ledere, herunder den bengalske digter og nobelpristageren, Rabindranath Tagore, der også spillede en nøglerolle i Indiens uafhængighedsbevægelse.

Under hele rejsen, spørgsmålet om adskillelse inden for den kristne kirke og dens manglende evne til at tage fat på farvebevidsthed, et socialt og politisk system baseret på diskrimination mod sorte og andre ikke-hvide mennesker, blev rejst af mange af de mennesker, han mødte.

Thurman og Gandhi

Delegationen mødtes med Gandhi mod slutningen af ​​deres tur i Bardoli, en lille by i Indiens vestlige del af Gujarat.

Gandhi, en beundrer af Booker T. Washington, den fremtrædende afroamerikanske underviser, var ikke fremmed for afroamerikanernes kampe. Han havde været i korrespondance med fremtrædende sorte ledere inden mødet med delegationen.

Allerede den 1. maj 1929 havde Gandhi skrevet en “Besked til den amerikanske neger” adresseret til WEB DuBois, der skal offentliggøres i ”Krisen. ” Grundlagt i 1910 af DuBois, var "The Crisis" den officielle publikation af den nationale sammenslutning til fremme af farvede mennesker.

Gandhis meddelelse sagde,

”Lad de 12 millioner negre ikke skamme sig over det faktum, at de er børnebørn af slaver. Der er ingen vanære ved at være slaver. Der er vanære ved at være slaveejere. Men lad os ikke tænke på ære eller vanære i forbindelse med fortiden. Lad os indse, at fremtiden er hos dem, der ville være sandfærdige, rene og kærlige. ”

Forstå ideen om ikke-vold

I en samtale, der varer omkring tre timer, udgivet i Papirerne fra Howard Washington Thurman, Engagerede Gandhi sine gæster med spørgsmål om raceadskillelse, lynching, afroamerikansk historie og religion. Gandhi var forvirret over, hvorfor afroamerikanere vedtog deres herres religion, kristendommen.

Gandhi, spindende bomuld, på et foto fra 1931. AP Photo

Han begrundede, at i det mindste i religioner som islam blev alle betragtet som lige. Gandhi erklærede, "I øjeblikket accepterer en slave islam, opnår han lighed med sin herre, og der er flere tilfælde af dette i historien." Men han troede ikke, at det var sandt for kristendommen. Thurman spurgte, hvad der var den største hindring for kristendommen i Indien. Gandhi svarede, at kristendommen, som den blev praktiseret og identificeret med vestlig kultur og kolonialisme, var den største fjende for Jesus Kristus i Indien.

Delegationen brugte den begrænsede tid, der var tilbage til at forhøre Gandhi i sager om “Ahimsa,” eller ikke-vold, og hans perspektiv på afroamerikanernes kamp i USA.

Ifølge Mahadev Desai, Gandhis personlige sekretær, Thurman var fascineret af diskussionen om ahimsa's forløsende kraft i et liv, der var forpligtet til at udøve ikke-voldelig modstand.

Gandhi forklarede, at selvom ahimsa er teknisk defineret som "ikke-skade" eller "ikke-vold", er det ikke en negativ kraft, snarere er det en kraft "mere positiv end elektricitet og mere magtfuld end endda ether."

I sine mest praktiske vendinger er det kærlighed, der er ”selvvirkende”, men endnu mere - og når den er legemliggjort af et enkelt individ, bærer den en kraft, der er mere magtfuld end had og vold og kan transformere verden.

Mod slutningen af ​​mødet proklamerede Gandhi: "Det kan være gennem negrene, at det uforfalskede budskab om ikke-vold vil blive leveret til verden."

Søg efter en amerikansk Gandhi

Faktisk ville Gandhis synspunkter efterlade et dybt indtryk på Thurmans egen fortolkning af ikke-vold. De ville senere være indflydelsesrige i udviklingen af ​​Martin Luther King Jr.s filosofi om ikke-voldelig modstand. Det ville fortsætte med at forme tankerne hos en generation af borgerrettighedsaktivister.

I sin bog, "Jesus og de udarvede," Thurman adresserer de negative kræfter af frygt, bedrag og had som former for vold, der fanger og undertrykker de undertrykte. Men han råder også til, at det engagerede individ skaber muligheden for fællesskab gennem kærlighed og viljen til ikke-voldeligt at engagere modstanderen.

Som han forklarer, er kærlighedens handling som forløsende lidelse ikke afhængig af den andres reaktion. Kærlighed er snarere uopfordret og giver sig selv. Det overskrider fortjeneste og ulemper. Det elsker simpelthen.

Et stigende antal afroamerikanske ledere fulgte nøje Gandhis kampagner om ”Satyagraha, ”Eller hvad han kaldte som ikke-modstand mod ondskab mod britisk kolonialisme. Sorte aviser og magasiner meddelte behovet for en "amerikansk Gandhi."

Da han kom tilbage, troede nogle afroamerikanske ledere, at Howard Thurman ville udføre denne rolle. I 1942 f.eks. Peter Dana fra Pittsburgh Courier, skrev at Thurman "var en af ​​de få sorte mænd i landet, omkring hvilke en stor, bevidst bevægelse af negre kunne bygges, ikke i modsætning til den store indiske uafhængighedsbevægelse."

Konge, kærlighed og ikke-vold

Thurman valgte imidlertid en mindre direkte vej som fortolker for ikke-vold og en ressource for aktivister, der var i frontlinjen i kampen. Som han skrev,

”Det var min overbevisning og beslutsomhed om, at kirken ville være en ressource for aktivister - en mission grundlæggende opfattet. For mig var det vigtigt, at den person, der befandt sig i kampen for social forandring, kunne finde fornyelse og nyt mod i kirkens åndelige ressourcer. Der skal være et sted, et øjeblik, hvor en person kunne erklære, jeg vælger. ”

Dr. Martin Luther King Jr., taler ved Southern Christian Leadership Conference i Atlanta. AP Photo

Faktisk valgte ledere som Martin Luther King at udlevere evangeliet om fred, retfærdighed og kærlighed, som Thurman så veltalende proklamerede skriftligt og det talte ord, selv om det kom med en krævende pris.

King faldt ligesom Gandhi for 70 år siden til en snigmorder den 4. april 1968.

Om forfatteren

Walter E. Fluker, professor i etisk lederskab, Boston University

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon