Jeg uddannede mig som konventionel læge. Jeg gik på Stanford University School of Medicine og afsluttede ophold i familie praksis og i psykiatri og opnåede tilføjede kvalifikationer inden for geriatri. Jeg har arbejdet i beredskabsrum i over XNUMX år og forbløffet over de tekniske vidundere, vi kan give patienter på randen af død. Jeg elskede dramaet med at redde liv, at bruge teknologien korrekt, at intubere, indsætte brystrør, genoplive og stabilisere.
Meget af mit liv blev beskrevet i min tidligere bog, Coyote Medicin. Jeg har også studeret indianer-helbredelse i mere end XNUMX år, idet jeg er et "halvt racet, hybrid menneske"; mine forfædre har givet mig Cherokee, Lakota, Scotch og fransk DNA.
Gå i to forskellige verdener
Jeg har gået med fødder i to forskellige verdener i hele min medicinske karriere. Jeg gjorde dette, fordi jeg voksede op med at vide, at "indisk medicin" kunne hjælpe folk, når konventionel medicin ikke havde noget mere at tilbyde, og fordi jeg kæmpede for at finde mig selv ved at finde mine forfædre.
Jeg ønskede så desperat at genfange for mine egne patienter de fantastiske helbredelser, jeg huskede at have set som barn. På trods af dette kunne jeg ikke opgive videnskab og teknologisk medicin, som jeg også elskede med en lidenskab. Jeg ville bare vide, hvad der fungerede, og hvornår jeg skulle bruge det. Jeg struttede over ordene konventionelle, alternative eller komplementære. "Hvorfor deler vi det på den måde?" Jeg undrede mig. "Hvorfor kan vi ikke bare tænke på, hvad der fungerer, uanset dets oprindelse?"
Supplerende og alternativ medicin er populær i dag. Navne ændres; vi brugte holistisk medicin, da jeg var på medicinsk skole i begyndelsen af 1970'erne. I 1980'erne startede jeg et center for integrativ medicin. Dette er nu et andet almindeligt navn for det undvigende felt for alt, hvad der ikke er lægemidler eller kirurgi.
I løbet af medicinsk skole var mange af mine klassekammerater begejstrede over mulighederne for holistisk medicin. Vi var en usædvanlig klasse. Vi flovede Stanford ved at gå ind i familiepraksis eller psykiatri i et hidtil uset antal eller ved at etablere klinikker i landdistrikterne Tibet eller Mexico. Andre medlemmer af min klasse uddannede barfodede læger i Mellemamerika. Stanford ændrede sine optagelsespolitikker og dens helt valgfri læseplan takket være os, for vi var for urolige. Der blev truffet en beslutning om kun at optage naturfagstudier til medicinsk skolen. Andre begrænsninger fulgte.
Jeg ville sandsynligvis være optaget alligevel; Jeg studerede biofysik på college. Men jeg har forfulgt mine forfædres helbredende traditioner og troet, at de var de oprindelige holistiske læger i Nordamerika. Jeg troede, at det, der udviklede sig gennem indisk medicin, har anvendelsesmuligheder og styrke til behandling af patienter på dette kontinent.
Hvad lærte jeg af mine studier af medicinske mirakler med indianere.
1. Nødvendigheden af et forhold.
De mennesker, der oplevede medicinske mirakler, heler ikke isoleret. Ingen helbreder alene. Forholdet er nødvendigt, ligesom guider - uanset om vi kalder dem healere, medicinkvinder, læger eller terapeuter. Implikationen af den ofte citerede erklæring om, at Jesus er til stede, når to eller flere mennesker er samlet, er at han ikke er så stærkt til stede med kun en person i isolation. Forholdet betyder noget.
Helbredelse kræver kraften i forholdet og begge parters engagement. En god lærer svigter ikke sin elev; han fordobler sin indsats for at gøre den studerende vellykket. Uanset hvor vi kæmper for mening og retning, er forholdet vigtigt. I diglen dannet af et forhold finder vi den åndelige stillads, der er nødvendig for at udforske lidelsens oprindelse (fysisk, mental, social og åndelig). Håber geler, når ingen af parterne giver op. Jeg giver aldrig op for nogen klient. Vi fortsætter vores søgen efter helbredelse, selvom forholdene forværres. Ingen af os kan give op.
2. Betydningen af accept og overgivelse.
En anden lektion fra ekstraordinære patienter er vigtigheden af at acceptere, at det, vi ønsker, måske ikke er det, vi får. Ingen af de ekstraordinære patienter, jeg studerede, var besat af målet om at blive helbredt. De holdt perspektiv. At lære at pleje ønsket om at have det godt og at acceptere manglen på garanti er en meditation for sig selv. En fortolkning er, at universets planer kan afvige fra vores. Det, vi ønsker, er muligvis ikke mulig. Ikke desto mindre må vi fortsætte med at ønske, for styrken i vores ønske giver næring til mirakler. Når lysten bliver besat, bevæger målet sig længere væk. Besættelse kommunikerer, at målet er hårdt eller umuligt. Let ønske er en sætning til kontemplation.
Vi må have noget for at handle. Men hvis vi ønsker det så desperat, at vores mål bliver en besættelse, kan muligheden for "fiasko" ikke udforskes og omfavnes. Samtidig ønsker og ikke ønsker er en ægte dialektik, et nødvendigt paradoks. Hvordan øver vi os på at have det godt med lidenskabelig engagement og samtidig ikke-tilknytning? Hvad betyder det at være ikke-tilknyttet? Hvad betyder det at ville have det godt, men ikke at have det for meget? Min samling af patienter mestrede denne dialektik, bevidst eller utilsigtet.
Vores spiritualitet giver os værktøjer til at mestre denne dialektik. Indiansk tradition lærer, at du ikke kan få succes, hvis du ikke spørger. Jesus gentog dette, da han sagde: "Bed og I skal modtage." Gennem ceremonien styrker vi enkeltstemmen ved at tilpasse den til mængden. Vi skaber en åndelig laser. Vi tilføjer åndens kraft til den sendte besked. Tradition lærer, at ånderne kommer, når sangene synges. Ikke desto mindre kan vi ikke gøre det guddommelige til det, vi ønsker. Mens vi skal spørge, er der ingen garantier for, at vi modtager. Vi skal bede om, hvad vi vil, og samtidig give slip på det. Vi må indtage den holdning, der er beskrevet i Fadervor i linjen "Din vilje skal ske, på jorden som i himlen."
Jeg lærer patienter, hvordan man udfører ceremonier i denne ånd. Vi udfører ceremonier med hele familien. Til sidst udvider vi os til større vennegrupper, når vi fortsætter med at undersøge, hvordan vi kan tilpasse vores vilje til det guddommelige.
3. Fokuser på nutiden.
De patienter, der finder mirakler, er stort set nuværende fokuserede og bor ikke for meget i fortiden eller fremtiden. Stress og angst mindskes, når vi forbliver fokuserede i nutiden. Bekymring handler om fremtiden; bitterhed og vrede kommer fra fortiden. Følelser i nutiden er begrænset til den grundlæggende samling af vrede, sorg, kærlighed og glæde. Dette er de primære følelser, der er nemmest at udtrykke.
Ved at forblive fokuseret på nutiden undgik patienter, der helbredte, fælden med at blive fanget i fortvivlelse og kvaler over fortiden eller besat af fremtiden. Thich Nhat Hahn siger: "Vi tænker ikke på fortiden eller fremtiden eller noget. Vi fokuserer bare vores opmærksomhed på [nutiden] og på samfundet omkring os."
Alle åndelige traditioner tilbyder teknikker til at indsnævre vores fokus til nutiden. Thich Nhat Hahn og buddhismen kalder dette fokus "mindfulness meditation." Kristendommen kalder det kontemplativ bøn. Buddhismen understreger opmærksomhed gennem hele sin meditative praksis, ligesom indianernes spiritualitet i visionens søgen (hanblecheya) gør det.
Mindfulness-meditation er en måde at lære alle patienter at fokusere i nutiden. Det bygger bro mellem åndelige traditioner. Jeg bruger mindfulness øvelser, herunder gå meditation. Jeg fokuserer typisk på at blive opmærksom på min vejrtrækning for at starte meditationen. At observere åndedrættet sætter vores fokus på det øjeblik, hvor vi lever. At være opmærksom på vores nuværende kropssensationer bringer os tilbage fra tanker om tidligere lidelse og smerte. At observere, hvilke tanker der kommer og går gennem sindet, hjælper os med at stoppe med at bekymre os om, hvilken katastrofe der kan ske i morgen.
4. Vigtigheden af samfund.
Moderne medicin mangler en forståelse af samfundets betydning, selvom mine patienter, der fandt mirakler, alle blev plejet af samfundet. Folk trives i samfundet, ligesom ørkenen blomstrer efter regnen. Jeg hjælper patienter med at finde et samfund af mennesker, der også tror på muligheden for helbredelse. Fællesskabsmedlemmerne kan lære af og støtte hinanden på trods af forskellige sygdomme eller problemer. At have et samfund nærer håb i tider med fortvivlelse.
At være en del af et samfund giver os mulighed for at deltage i en kollektiv energi, der kan opretholde os - meget mere end man kan generere alene. Et nærende samfund vanner frøene til håb og medfølelse hos os alle.
Inden for et samfund kan vi blive berørt, fysisk eller følelsesmæssigt, af andre mennesker og af åndelige kræfter. Når dette sker, så hurtigt som feber bryder, føler vi bagagen forlader vores sjæl. At være tilgængelig for andres berøring gør os tilgængelige for helbredelse. Den blide børste på en hånd kan tørre vores psykiske skifer rent.
Fællesskabet lærer os også bevidsthed om sammenhængen, enheden i hele livet. Hvad der påvirker os, påvirker planterne. Hvad der gør ondt for dyrene, gør ondt for menneskerne og omvendt. Når vi griber enhed i alle ting, indser vi vores utrolige forbindelse med verden omkring os og opdager, at handling på ethvert niveau påvirker alle andre niveauer. Forskere kalder dette systemteori; Navajos kalder det sund fornuft. Det forklarer, hvorfor familieterapi kan hjælpe med at helbrede kræft - fjernelse af lidelse på ethvert niveau påvirker alle andre niveauer. Dette er grunden til, at kemoterapi alene ikke kan få succes; drab på et niveau heler ikke på andre niveauer. Efter at have forstået enhed udvides mulighederne for vores terapier enormt.
Når vi lærer om sammenkoblingen af alt, indser vi, at den robuste individualisme - så værdsat i det vestlige samfund - er kontraproduktiv til at løse problemer og mindske lidelse. Ceremoni med hele familien er vigtig. De ceremonier, jeg laver med patienternes familier, trøster os alle. Undertiden er den vigtigste ceremoni en farvel ceremoni, som bruges, når behandlingen tydeligvis ikke fungerer. Alle har brug for at tage farvel med de døende og fortælle personen, hvor meget han eller hun betyder for dem, inden personen dør.
Når behandlingen er usikker, er vi nødt til at involvere individets hele samfund. I disse tilfælde taler jeg med samfundet for at hjælpe mig med at finde ud af, hvordan jeg skal behandle. Normalt ved folks venner og familie, hvad de har brug for meget bedre end en læge, alligevel.
5. Transcenderende skyld
Folk, der heler, er kommet over ideen om at bebrejde sig selv for deres sygdom. De er kommet forbi med at finde fejl i sig selv eller andre, idet de ved, at skyld er kontraproduktivt for at skabe håb og helbredelse. På samme måde har de tilgivet sig selv og sluppet bitterhed og vrede.
Vores forfædre lavede også fejl. De har været klodset. De har handlet på måder, der var det modsatte af kærlighed og forståelse. De har brugt religion til at kæmpe krige, til at støtte vold eller til at støtte racisme. Fædre og mødre har begået fejl; bedsteforældre og andre forfædre har begået fejl. Vi er nødt til at vide, hvordan vi kan tilgive, hvordan vi kan vende tilbage til vores forældre, så vi kan gå sammen på en opdagelsesrejse for at finde skønheden i vores rødder. Ved at tilgive vores fortid tilgiver vi også os selv. Vi opgiver skylden og selvskylden.
Vigtigt for det arbejde, jeg laver, er at udforske vores forfædre og de arv, de har givet os - godt og dårligt. Vi lærer måder at håndtere og leve, der er befordrende for sygdom, uden at vi engang er klar over, hvad der er overført til os. Ved at værdsætte vores plads i en lang række forfædre indser vi, at skylden skal spredes så bredt, at det bliver et ubrugeligt koncept.
Det indianske perspektiv er simpelt: Når du er syg, er du på det forkerte sted på det forkerte tidspunkt, og du har været på vej i denne retning for længe. Derfor er du nødt til at vende om; du har brug for en ny retning. Du er nødt til at finde en anden placering fysisk, følelsesmæssig, relationel. Alle aspekter af dit liv er mistænkt som et bidrag til din sygdom. Vi undersøger dem alle og søger efter, hvad vi kan ændre. Det er umuligt at se på vores liv, medmindre selvskyld og skyld er overvundet.
Det er vigtigt at forstå de betingelser, der gjorde det muligt for et problem at udvikle sig og trives. Nogle af disse betingelser kan ændres. Jakten på intellektuel forståelse kan omdirigere os til forfølgelsen af selvskyld. Skyld elimineres gennem en følelsesmæssig forståelse af, hvor lidt faktisk kontrol vi har over vores liv, ved at forstå, at meget af, hvem vi er, og hvordan vi reagerer, er skabt af andre. Vores forfædre gav os gener til temperament og udtryk for følelser.
Gennem historierne i vores familier fortsætter vores forfædre med at lære os, hvem vi er, og give os værdier, mening og formål. Dette repræsenterer en psykologisk genetik. Disse lektioner forstærkes af kultur og gennem vores deltagelse som "celler" i kroppen kaldet Jorden.
Skyld bliver hurtigt meningsløs, når vi reflekterer over vores indbyrdes forhold til alle andre væsener (mitakuye oyasin i Lakota). Historier og guidet billedsprog er vigtige for at lette denne proces, der strider mod den moderne kulturelle træning i Nordamerika og Europa.
6. Betydningen af den åndelige dimension.
Indiansk filosofi lærer, at al helbredelse er første åndelige helbredelse. Uanset hvad vi ellers gør - inklusive urter, kost, stråling, kirurgi, karrosseri eller medicin - er vi nødt til ydmygt at bede om hjælp fra det åndelige område. Mennesker med åndelig praksis klarer sig bedre med enhver sygdom end dem, der mangler religiøs overbevisning; vi skal stille os til rådighed for det guddommelige til helbredelse. Ånd er et nødvendigt led i kæden, der skaber helbredelse og mirakler. Ånd kan ikke ignoreres, hvad enten det er at give vores smerte tilbage til jorden eller at acceptere helbredelse fra jorden, englene eller Gud.
Hvis al helbredelse grundlæggende er åndelig, skal vi stille os til rådighed for Gud eller for den åndelige verden for at blive helbredt. I middelalderen gik berøringen af en engel tilbage til helbredet. Det gør det stadig i dag. Ceremoni og ritual giver midlerne til at stille os til rådighed.
Hver åndelig vej tilbyder et middel til at komme tættere på Gud. Indfødte amerikanere bruger svedhytten, visionens søgen og soldansen. Kristne faste og meditere. Islamik pilgrimsvandrer til Mekka. Sufis danser, indtil de falder ned. Uanset hvordan vi vælger at gøre det, skal vi få adgang til denne gnist, der antænder ilden af helbredelse.
7. Dyb forandring.
Dyb forandring betyder, at du skal blive en anden person på en eller anden grundlæggende, genkendelig og vigtig måde. Den ekstreme version af dette er Cherokee-praksis med at give den desperate patient et nyt navn, hvilket betyder en ny identitet, da navn er identitet. I denne praksis har personen straks en ny familie, en ny rolle i samfundet og nye venner, mens hans gamle identitet får begravelse.
Behandlingen mislykkes uden en dybtgående ændring. Håb trives også i sådanne ændringer. Vi skal blive en anden person end familie, venner, kolleger og selvet. På en eller anden håndgribelig måde skal vi genfødes, før vi kan helbrede.
Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Bear & Company. www.InnerTraditions.com
Artikel Kilde
Coyote Healing: Mirakler i indfødt medicin
af Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Coyote Healing destillerer de fælles elementer i mirakelkur for at hjælpe folk med at starte deres egen helbredelsesrejse. Når man ser på 100 tilfælde af personer, der har oplevet mirakelkur, fandt Dr. Mehl-Madrona de samme forudsætninger, som indianere fra helbredet ved, er nødvendige for at mirakler kan forekomme. Forfatteren afslører, hvad han lærte af både sin egen praksis og de interviews, han gennemførte med overlevende om de fælles træk ved deres vej tilbage til velvære. Overlevende fandt formål og mening i deres livstruende sygdom; fredelig accept var nøglen til deres helbredelse. Coyote Healing fortæller også om en anden slags mirakel - at finde tro, håb og sindsro, selv når en kur synes umulig.
Info / Bestil denne bog. Fås også som en Kindle-udgave.
Om forfatteren
LEWIS MEHL-MADRONA er en bestyrelsescertificeret familielæge, psykiater og geriatriker. Han har en ph.d. i klinisk psykologi. Han arbejdede i over XNUMX år i akutmedicin i både landlige og akademiske omgivelser og er i øjeblikket koordinator riff Integrativ psykiatri og systemmedicin til University Arizona's Program. Han er forfatter til den bedst sælgende Coyote Medicin. Besøg hans websted på http://www.mehl-madrona.com/
