I taxachauffør beboer Robert De Niros karakter, Travis Bickle, sit eget vanvittige paradigme, men i sidste ende rammer begivenheder ham også som en helt i andres øjne. YouTube 

Mange af kommentarerne til post-truth har forsøgt at finde kilderne til den. Hvor kommer post-truth diskurs fra, og hvem er ansvarlig for at producere den?

Set på denne måde vil post-sandhed aldrig blive fundet. Det findes ikke der. Der er ikke noget nyt ved politikere og den magtfulde fortælling af løgne, spinding, producering af propaganda, formidling eller bullshitting. Machiavellianism blev en almindelig betegnelse for politisk diskurs netop fordi den inkarnerer Machiavellis tro på, at alle ledere måske på et tidspunkt har brug for at lyve.

Løgn er ikke en afvigelse i politik. Politisk teoretiker Leo Strauss, der udviklede et koncept, der først blev skitseret af Platon, skabte udtrykket “ædel løgn”At henvise til en usandhed, der bevidst udbredes af en elite for at opretholde social harmoni eller fremme en dagsorden.

Spørgsmål om post-sandhedens agenter og forsøg på at finde kilderne til politisk lort er bare ikke klar over hvad der er nyt og specifikt ved post-sandhed. Hvis vi ser efter post-sandhed inden for produktionen af ​​desinformation, finder vi den ikke. Derfor er så mange skeptiske over for, at begrebet post-sandhed repræsenterer noget nyt. Ikke alle høstakke indeholder nåle.

Så hvor ligger post-truth, og hvordan kom vi her? Post-truth ligger ikke i produktionsområdet, men i receptionens område. Hvis løgne, formidling, spinding, propaganda og skabelse af lort altid har været en del af politikken, så er det, der har ændret sig, hvordan offentligheden reagerer på dem.

Oxford Dictionary definition af post-sandhed gør dette klart; post-truth refererer til "omstændigheder, hvor objektive fakta er mindre indflydelsesrige i udformningen af ​​den offentlige mening end appellerer til følelser og personlig tro".

Problemet med 'objektive fakta'

Mens denne definition fanger essensen af ​​problemet, vil de fleste akademikere, især dem, der arbejder inden for humaniora, kunst og samfundsvidenskab (HASS), straks identificere et grimt problem med det. Dette er begrebet "objektive fakta". Enhver med bevidsthed om Thomas Kuhns, Michel Foucault eller Ludwig Wittgensteins arbejde vil vide, at der altid kan bestrides fakta.

Hvis de ikke var det, ville offentlig debat om komplekse politiske spørgsmål være let. Vi kunne simpelthen identificere de objektive fakta og bygge politik på dem.

Fakta er sociale konstruktioner. Hvis der ikke var nogen mennesker, ingen menneskelige samfund og ingen menneskelige sprog, ville der ikke være nogen fakta. Fakta er en bestemt form for socialt konstrueret enhed.

Fakta udtrykker et forhold mellem hvad vi hævder og hvad der eksisterer. Vi konstruerer fakta til at formidle information om verden.

Men dette betyder ikke, at vi bare kan sammensætte de fakta, vi vil. Hvad der gør noget til en kendsgerning er, at det fanger nogle funktioner i den verden, som det henviser til. Gyldigheden af ​​vores fakta afhænger til dels af deres forhold til den verden, de beskriver. Noget, der ikke nøjagtigt beskriver beskrivelsen af ​​noget eller en eller anden situation, er ikke en kendsgerning.

Indtast 'alternative fakta' ...

Hvad med "alternative fakta"? Ideen er ikke så langt hentet, som den ser ud. Kuhns Strukturen af ​​videnskabelige revolutioner er en af ​​de mest indflydelsesrige akademiske tekster på videnskabens historie. Kuhns paradigmebegreb er sivet ind i den offentlige debat. Men Kuhns opfattelse af videnskabelig ”fremskridt”, der sker gennem en ændring i paradigmet, legitimerer ikke kun alternative fakta, det afhænger af dem.

Hvert paradigme har ifølge Kuhn sine egne fakta. Fakta i et paradigme anerkendes ikke som fakta af tilhængere af alternative paradigmer. Kuhn gik så langt som at argumentere for, at forskere fra forskellige paradigmer levede i forskellige verdener.

Fakta, hævdede Kuhn, er altid relativt til det overordnede paradigme. Som sådan kan Donald Trump og hans tilhængere hævde, at de simpelthen besætter et andet paradigme.

Man kan udlede en lignende holdning fra Foucaults opfattelse af sandhedsregimer. Sandheden er ifølge Foucault relativt til det regime, hvori det er indlejret. Og sandhedens regimer er forskellige på tværs af tid og sted.

Eller man kan nærme sig dette via Wittgensteins opfattelse af "sprogspil": medmindre man forstår spillereglerne, er man ude af stand til at deltage. Transporteret til nutidig politisk debat har venstre og højre hver deres paradigme, regime, sandhed eller sprogspil.

Selvom vi ikke accepterer Kuhns opfattelse af paradigmer, kunne Kellyanne Conway have ment, som hun senere forsøgte at hævde, at Trump-administrationen simpelthen havde et andet perspektiv på fakta status og et forskelligt syn på, hvilke fakta der betyder noget.

Kellyanne Conway forklarer, at det hvide hus pressesekretær Sean Spicer tilbød "alternative fakta".

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

At indrømme den akademiske rolle

Igen vil de fleste akademikere anerkende gyldigheden af ​​denne idé. Der er altid flere perspektiver på komplekse spørgsmål. Som vi hele tiden minder vores studerende om, taler de ikke for sig selv. Hvilke fakta er relevante, og hvad man skal gøre af dem, er altid et spørgsmål om fortolkning.

Således finder post-truth intellektuel legitimering i den nødvendige og kritiske tilgang til opbygning af viden, der tages som en given i akademien. Akademikere tager nødvendigvis og med rette en skeptisk holdning til alle sandhedsanprisninger.

Vi opfordrer de studerende til at udtrykke deres mening. Vi lærer dem, at alternative synspunkter skal værdsættes. Nietzschean perspektivisme er de fleste akademikers standardposition, og vi er afskyede for at nå endelige konklusioner især i etiske og politiske spørgsmål. Faktisk beder University of Sydney nu studerende om at “ulæret sandhed".

Denne idé er ikke så uhyrlig, som den måske lyder, skønt den bogstaveligt talt følges af "aflæring af sandhed", som vi opdager med post-sandhedspolitik, kan være katastrofal. Men forstået på en anden måde, er "aflæring af sandhed" helt i overensstemmelse med et oplysningsetos.

Kants kald til våben i oplysningens tjeneste var Sapere Aude; tør at vide. Dette var et opfordring til, at menneskeheden omstyrtede sin tillid til kirken, monarkiet og andre autoritetskilder som et sikkert grundlag for videnkrav. Tag intet til pålydende og begrund dig selv.

Oplysningstiden fremmede også ideen om umistelige menneskerettigheder, som hver enkelt havde, og genoplivede det antikke græske koncept om demokrati; en person en stemme alle har deres mening om politiske spørgsmål. I denne sammenhæng er det muligt at se diskursen efter sandheden som oplysningens radikalisering. Specifikt inden for vidensproduktion er det demokratisering af epistemologi.

Mens demokrati måske er et politisk princip, der er værd at forsvare, er der en spænding mellem det og demokratisering af epistemologi. Demokrati har brug for en befolkning, der er tilstrækkelig veluddannet til at være i stand til at sige igennem argumenterne og nå informerede domme.

Dette var det store håb om oplysningsliberalismen, især i forhold til uddannelse. Øget adgang til uddannelse ville bringe fremskridt og fred. En højtuddannet befolkning ville få demokratiet til at fungere bedre.

Konfronterer paradoks efter sandheden

På trods af at vestlige befolkninger efter enhver standard er bedre uddannet end på Kants tid, ser vi ud til at vende tilbage snarere end fremskridt med hensyn til demokratisk praksis. Dette er paradoks efter sandheden. Jo mere uddannede samfund er blevet, jo mere dysfunktionelt demokrati ser ud til at være. Den formodede positive forbindelse mellem demokrati, uddannelse og viden ser ud til at være brudt.

Hvordan kan vi forklare dette paradoks, og kan vi gøre noget ved det? Selvom mange har været hurtige til at bebrejde postmodernismen for fremkomsten af ​​post-sandhed, er problemet meget bredere end det og inficerer det meste af humaniora, kunst og samfundsvidenskab. Postmodernisme er kun den mest radikale version af ideen om, at vi skal værdsætte og tillade en stemme at alle meninger.

Den politiske impuls bag dette er beundringsværdig. Få akademikere er så arrogante at hævde, at de besidder sandheden, hele sandheden og intet andet end sandheden. At lade andre, især marginaliserede andre, udtrykke "deres sandhed" ses som progressiv.

Selvom mange akademikere ikke vil omfavne ekstremerne ved postmodernisme, er etos bag denne tilgang forståelig for de fleste. Dette forklarer, hvorfor det, der synes for mange uden for akademiet, er en sindssyg, er blevet så indflydelsesrig inden for akademiet. Foucault er for eksempel en af ​​de mest citerede forfattere i HASS-emner.

For at være klar argumenterer jeg ikke for, at Trump og andre i hans administration har læst lignende Kuhn, Foucault og Wittgenstein. Problemet er værre end det. Det er et strukturelt spørgsmål.

Øget adgang til uddannelse har fået nok disse ideer overalt på det sociale område. Få mennesker, der har gået på universiteter i HASS-fag i de sidste 30 år, kunne have undgået eksponering for disse ideer. Den begyndende relativisme, der er det logiske slutpunkt for dem, er nu dybt forankret i vestlige samfund.

Naturligvis er akademikere ikke den eneste kilde til post-sandhed. Men på en vigtig måde har de bidraget til det. Når vi måler vores indvirkning på samfundet, har vi kun to muligheder. Enten har vi en eller anden indvirkning, eller så har vi det ikke.

I nogen tid har de, der arbejder i HASS-fag, været bekymrede for at demonstrere, hvordan deres forskning og undervisning betyder noget på en praktisk måde for samfundet. Der er en logik i dette, da regeringer i stigende grad søger at validere finansiering til HASS-emner på baggrund af deres formodede indvirkning om samfundet.

Som formodede vogtere af sandhed, viden og engagement i videnskab kan universiteter ikke have det begge veje. Hvis akademikere gør en forskel, og offentligheden ikke længere bryr sig om fakta, sandhed og fornuft, kan vi ikke fritages for alt ansvar for denne situation. Faktisk, hvis vi benægter vores ansvar, indrømmer vi lige så godt, at vi har ringe indflydelse på samfundet.

Hvad kan vi gøre ved dette?

Hvis universiteter er de sociale institutioner, hvis funktion er at producere og beskytte viden og sandhed, og hvis de samme institutioner til dels er kilden til post-sandhed, hvad kan vi så gøre ved det?

Først skal vi genvinde vores intellektuelle nerve. Vi er nødt til at placere kritiske tilgange til produktion af viden i sammenhæng. Vi er nødt til at gå ud over blot at introducere studerende til kritik og udforske gyldigheden af ​​argumenter med dem. Vi skal være parat til at sige, at nogle perspektiver er bedre end andre, og forklare hvorfor.

En omfavnelse af flere perspektiver bør ikke få os til at konkludere, at alle perspektiver er lige gyldige. Og hvis de ikke alle er lige gyldige, har vi brug for sunde epistemologiske grunde til at vælge den ene frem for den anden. Kort sagt er vi nødt til at undersøge og genoplive oplysningens impuls.

For det andet er vi nødt til at genvinde vores forpligtelse til objektiv sandhed. George Orwell er blevet meget citeret som en forudgående figur i forståelsen af ​​post-sandhed. Orwell mente: ”Selve begrebet objektiv sandhed forsvinder ud af verden. Løgne vil passere ind i historien. ”

Alligevel er begrebet ”objektiv sandhed” ikke blot forsvundet ud af verden; det er sendt i eksil. Få akademikere omfavner konceptet i dag.

Denne velbegrundede skepsis over for ”objektiv sandhed” stammer fra forvirringen mellem en ontologisk tro på eksistensen af ​​objektiv sandhed og en epistemologisk påstand om at kende den. De to er ikke synonyme. Vi kan kun bevare vores kritiske holdning til epistemologiske påstande om objektiv sandhed ved at insistere på dens status som noget der eksisterer, men som ingen besidder.

Som Orwell kun vidste alt for godt, kan der ikke være løgne, hvis begrebet objektiv sandhed flyttes ind i historiens skraldespand. Og hvis der ikke er nogen løgne, kan der ikke være retfærdighed, ingen rettigheder og ingen uretfærdigheder. Begrebet "objektiv sandhed" er det, der muliggør påstande om social retfærdighed.

Ironien er selvfølgelig, at de fleste akademikere hævder at gøre netop dette. Når alt kommer til alt, vil de fleste akademikere ikke have noget problem med at erklære, at klimaforandringer er menneskeskabte, at kvinder forbliver dårligt stillede på mange områder af livet, at fattigdom er reel, og at racisme er baseret på falske overbevisninger.

Problemet er ikke, at vi alle fremsætter disse universelle sandhedskrav; det er, at vi ved at omfavne epistemologiske holdninger, der har tendens til relativisme, har nægtet os selv en sikker grund til at forsvare dem. I så fald fremstår disse sandhedskrav som intet andet end meninger, perspektiver eller udtryk for den identitet, vi værdsætter mest. Og hvis akademikere ikke kan grundlægge deres sandhedskrav på noget andet end meninger, perspektiver eller identitet, hvordan kan vi så forvente, at andre gør det?

Om forfatteren

Colin Wight, professor i internationale relationer, University of Sydney

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Bøger af denne forfatter

at InnerSelf Market og Amazon