Ifølge Jung er skyggen enhver del af psyken, som forbliver ubevidst. Det er ikke altid mørkt eller uønsket. Da skyggen er en hvilken som helst del af os selv, som vi "sender væk", indeholder den materiale, der er både konstruktivt og destruktivt.

Jeg bliver ofte bedt om at forklare forskellen mellem skyggen og den mørke side. Forskellen er egentlig ret enkel, idet alle har en mørk side, som hun/han måske eller måske ikke er klar over. Den del af den mørke side, som man ikke er bevidst om, lever i skyggen, sammen med dele af en selv, som også kan være ganske behagelige, men af ​​den ene eller anden grund, tillades hverken bevidsthed eller udtryk.

Den anden halvdel af den mørke side lever i vores bevidsthed - de dæmoner eller personlige svagheder, som vi er bevidste om, og selvom de kan hjemsøge eller genere os, er intet mere formidabelt end mørket, som vi ikke er bevidste om. Således siger vi, at den forbliver i skyggen og dvæler uset af et ego, som insisterer på, at visse tanker og adfærd, som vi ikke kan tåle at anerkende, er "ikke mig".

Jeg har behandlet spørgsmålene om mørke og tilgivelse primært i forhold til enkeltpersoner. Ikke desto mindre har samfund, nationer og kulturer deres eget mørke og selvfølgelig deres egne skygger. Som med individer, jo mere velhavende, magtfuld og selvforsynende en nation eller kultur er, jo større modstand mod at genkende dens skygge.

SKYGGEN bryder ud I AMERIKA

1960'erne i USA var en tid med skyggefremkomst for en kultur, der var selvtilfreds med at have vundet en verdenskrig og begejstret for halvtredsernes materialisme. De boheme-forfattere og kunstnere fra slutningen af ​​halvtredserne fødte en generation af støjende dissidenter, der gjorde berømte så obskure steder som Berkeley, Selma og Kent State. I næsten et årti brød de hidtil ukendte ondsindede former for racisme, sexisme, det militær-industrielle kompleks og et væld af samfundshyklerier så ubønhørligt og så tumultarisk ud, at den amerikanske kulturs struktur hurtigt begyndte at optrevle. Selvom det var en medrivende tid for unge mavericks som mig selv, der nidkært nød intellektuel og social forvandling, var det også en æra med udmattelse. Afsløringen af ​​skyggen er altid byrdefuld og ofte uudholdelig, som jeg tror, ​​den viste sig at være for Amerika i slutningen af ​​tresserne.

Vietnamkrigen, mordene på John og Bobby Kennedy og Martin Luther King, udbrændingen af ​​det demokratiske konvent i 1968 i Chicago og Tet-offensiven i Vietnam, som gav anledning til Lyndon Johnsons beslutning om ikke at søge en anden embedsperiode, samt som Richard Nixons beslutsomhed om at bombe Cambodja, bragte en konfiguration af sociale og politiske kræfter i spidsen i begyndelsen af ​​1970. For første gang, på et ukendt universitet i Ohio, blev studerende skudt og dræbt under en fredelig demonstration mod USA's politik. stater i Sydøstasien. I løbet af få uger trak et flertal af dem, der var involveret i protest, sig stille og roligt tilbage i skuffelse, stavning af kynisme og fortvivlelse. Pludselig vigede Janis Joplin og Grace Slicks grushalsede numre for de mere eftertænksomme melodier af Carole King og James Taylor, og i sidste ende forværrede de til de grødede melodier af Karen Carpenter og Bread.

John Lennon udgav sit første soloalbum, der lød, som om det var blevet marineret i raseri, men alligevel med sorg bebudede, at "drømmen er forbi", drømmen om kulturel og social transformation, som Beatles havde været afgørende for at skabe. Så, som om han genlyde en hel generation, sang Lennon primært om sig selv og fortalte os, at det eneste, der betyder noget, er "mig -- Yoko og mig." Med begyndelsen af ​​1970'erne flygtede de amerikanske unge fra gaderne og ind i ashramerne og foretrak ikke længere de militante tekster fra grupper som Jefferson Airplane, der sang "Volunteers Of America", men snarere æteriske, overjordiske ord og musik som Norman Greenbaums "Spirit In The Sky".

SKYGGEN FORTAGER

Ikke alene var tresserne forbi, men det var også det åbenlyse udbrud af Amerikas skygge. Journalister og sociale kommentatorer, der analyserer de første seks måneder af 1970, er enige om, at protestgenerationen var udmattet. At forblive i nærkampene var blevet for dyrt, for besværligt til at virke det værd længere. Kort efter bukker tre enorme ikoner af tressernes kakofoni under for de stoffer, som de forsikrede os om ville åbne sind og ændre verden. Janis Joplins, Jimi Hendrix og Jim Morrisons død fremkaldte yderligere tilbagetog fra protester og sendte Woodstock Nation på vej til at forme, hvad der uden tvivl er blevet den mest narcissistiske kultur i verdenshistorien.

Det er da næppe overraskende, at kulturen blev fascineret af beroligende spirituelle teknikker og utallige veje til oplysning, da den larmende, rodede samfundskritik aftog i halvfjerdserne. Tragisk nok har temasangen for de sidste to årtier været "mig og min rejse" snarere end "mig og min skygge" eller mere præcist "mig, min kultur og skyggen".

Men som Jung minder os om, når skyggen fornægtes, uddør ikke skyggen, men åbenbarer sig i sidste ende og uvægerligt sig selv med stadig mere vildskab og snigende. Amerika betaler nu prisen for at være ude af stand til at tolerere smerten ved at konfrontere sin skygge i begyndelsen af ​​halvfjerdserne. Hver gang skyggen fornægtes, og den ydre situation ser ud til at blive bedre, bliver vi mere forført af illusionen om, at skyggen ikke eksisterer, og derfor bliver vanskeligheden ved at konfrontere den tusindfold. Intet er mere skadeligt for skyggebevidsthed end velstand, succes, komfort og magt. Selvom sådanne egenskaber ikke i sagens natur er uønskede, kan de hæmme bevidstheden, hvis man ikke er forpligtet til det frem for alt andet. Vi kan således kun spekulere i, hvor vores kultur, der nu tilsyneladende er fuldstændig vildledt om sin skygge, er på vej hen. Hvor alvorlig skal vores situation blive, før vi igen vender vores opmærksomhed mod skyggen, der aldrig forsvandt?

Alle nationer opfatter sig selv fra tid til anden som ofre for andre nationer, alligevel er USA sandsynligvis den mindst kvalificerede nation på jorden til at kræve offerstatus. Selv en afslappet udforskning af den amerikanske skygge afslører folkedrabet på indfødte folk; afbrænding af hekse; en robust økonomisk base bygget på ryggen af ​​slaver; økonomisk og militær imperialisme over hele kloden; fremstilling og detonation af den første atombombe; Vietnamkrigen, der blev fulgt op af massivt bedrag og tildækning; Kent State; Watergate; Iran-Kontra; S & L-debaklet; Halekrog; Oklahoma City; Akeleje; Matthew Shepard; James Bird. USA har et desperat behov for tilgivelse, men indtil dets overtrædelser er ejet, er tilgivelse ikke mulig.

Selvom det er rigtigt, at præsident Clinton offentligt undskyldte over for indianere for nationens forbrydelser mod dem i tidligere generationer, er ord kun begyndelsen på genoprettelse. Den 6. august 1995, halvtreds år efter Hiroshima og Nagasaki, anmodede Japan om en undskyldning fra USA for at kaste atombomben, men præsident Clinton og Kongressen afslog. Dette rejser spørgsmålet om oprejsning og hvordan Amerika kan påtage sig ansvaret for sine overtrædelser. Hvis Amerika skulle eje sin skygge, hvordan kunne det så opleve tilgivelse?

SJÆLEN AF KOLLEKTIV omvendelse

Igen, mytologisk tænkende, har vi eksemplet med Det Gamle Testamente, hvor syndebukken (en egentlig ged) blev brugt som et offer for at sone samfundets synder. Amerikansk historie er fyldt med eksempler på at skabe falske syndebukke for sine lovovertrædelser i stedet for at anerkende lovovertrædelserne. Men hvis vores nation skulle blive ansvarlig, hvordan ville et "nationalt syndoffer" se ud i en kultur, der foretrækker at smide penge efter det rod, det skaber, frem for at deltage i at rydde op i dem. Ironisk nok synes amerikanerne at være drevet af en følelse af moralsk bevidsthed og foregiver at have udviklet den langt ud over den moralske bevidsthed hos enhver anden nation på jorden. Men netop denne "moralske bevidsthed", tror jeg, er i høj grad ansvarlig for vores manglende evne til at anerkende den amerikanske skygge. Det, vi har brug for, er ikke mere moralisme, ikke mere åndssvaghed og bestemt ikke mere terapeutisk talkshow-psykobabble. Tværtimod er vi nødt til at se vores situation i øjnene mytopoetisk, det vil sige ved at udforske vores historie som nation - hvor den har været, og hvor den er på vej hen - symbolsk, mytisk ved at bruge digt og ritual, ikke blot mere analyse.

Et af de mest mytopoetisk dynamiske steder i USA er Vietnamkrigsmindesmærket. Ved "væggen" er sanserne fuldt optaget, når folk ser og rører ved de dødes navne, og når lyden af ​​gråd og vinden i træerne gennemborer fejlslutningerne i "den retfærdige krig".

Ved muren slutter fornægtelsen, og krigens arkitekters nedslagtning og skjulte vanvid knuser vores illusioner om, at vi på en eller anden måde har udviklet os ud over de gamles såkaldte incivilitet. Ved væggen vrider Amerikas sjæl sig i anger og den ydmygende påmindelse om de vilde kollektive myter, alle mennesker har udspillet - fra hulemandsklubben til koncentrationslejrene i Det Tredje Rige.

Endnu et andet sted for ritualer og omvendelse er Oklahoma City Memorial, blodbadet, der fandt sted der i april 1995, en grufuld påmindelse om, at nogle begivenheder ikke kan helbredes, slettes, løses eller lægges bag os. Omkring seks år senere erkender de fleste af de overlevende fra eksplosionen nu, at de aldrig vil blive hele - at noget blev taget permanent fra dem på den dag, der er væk for altid. Deres mindesmærke står ikke kun som et monument over tragedien i 1995, men for den mytiske essens af al sorg og tab.

Et nationalt syndoffer kan begynde med at bremse vores frenetiske livsstil, da vores præsident giver mandat til en national sørgedag, hvor butikker og børser er lukkede, tv-netværk (uden reklamer) kun fokuserer på tabet, og stille ritualer, ikke støjende, festlige parader, er skabt i hver by og kvarter i Amerika. Åndelige rådgivere fra oprindelige religioner kunne konsulteres og inviteres til at udføre sorgritualer på steder, hvor skydetogter og andre traumer har fundet sted. Flere mindesmærker kan blive bygget af de forskellige samfund, der er blevet undertrykt, såsom konstruktionen og cirkulationen af ​​AIDS Quilt af det homoseksuelle og lesbiske samfund i firserne og halvfemserne.

Et netværk af indianske stammer kunne bygge et stort mindesmærke i midten af ​​landet, som ikke kun ville blive et monument, men en helligdom - et helligt sted, hvor medlemmer af samfundet kunne bede og tage del i helbredelsesritualer. Med støtte fra bekymrede forældre kunne børn, der er blevet ofre for offentlige traumer og privat misbrug, bygge et nationalt mindesmærke/helligdom, der ærer sårede børn og giver et helligt sted at bede for deres velbefindende.

Selvom disse muligheder for et nationalt syndoffer kan lyde for passive, for forsimplede eller for esoteriske, foreslår de et perspektiv og en vej, der ikke er blevet udforsket - en tilgang, der ikke lovgiver eller finansierer overfladiske hurtige løsninger, men snarere falder ned under det nationale ego til det mytiske, symbolske niveau, hvor Amerikas skygge er blevet forvist. Den anerkender, at de hjemløse er hjemløse, ikke kun fordi de er arbejdsløse og ofte psykisk syge eller stofmisbrugere, men at kulturen har været optaget af at marginalisere de udstødte - at eksilere dem, der minder os om dele af os selv, som vi ikke kan bære. at se.

Det mytiske perspektiv anerkender, at børn dræber som et resultat af deres vrede mod os for at fornægte barnet i os selv, at deres uskyld og sårbarhed skræmmer og frastøder os, og at de dør af den forbrugerisme, vi har fodret dem for at undgå at høre deres ægte behov -- behov, vi ikke aner, hvordan vi skal opfylde, fordi vi er blevet så patetisk, frygteligt tomme. Når vi læser symbolerne på USAs voldsepidemi, ser vi, at selvom våben er værdsat som hellige i vores kultur og vores forfatning, og selvom der er omkring fem hundrede våben til hver amerikansk statsborger, kan hverken våbenkontrol eller våbenudryddelse afhjælpe det raseri og kynisme, der har gjort verbale overgreb, uhøflighed og mobning både trendy og synonymt med raffinement.

I en kultur, der nægter at reflektere over sig selv og ikke kan tolerere menneskelige møder, der er mere dybtgående end de banaliteter, der udveksles i indkøbscentre og chatrum, kan kun radikale ritualer, efter min mening, afføde bevidsthedsepicentre, der giver genlyd i radius af en bedøvet, forbrugeristisk , teknologisk besat kultur. Ligesom det spæde Moses driver den moderne verden ned ad materialismens flod i, hvad der utvetydigt kan resultere i artens udryddelse, eller som ved en eller anden uforklarlig nådehandling i sidste ende kan fremskynde en "udvandring" fra de nutidige "faraoer" af uhæmmede. fornuft og glubsk teknologisk erobring af økosystemerne - et vidnesbyrd om skrøbeligheden og uforudsigeligheden af ​​individers og kulturers skæbne, som åbner døren til tilgivelse.

Denne artikel er uddraget af:

Tilgivelsens rejse
af Carolyn Baker, Ph.D.

Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren, Authors Choice Press. ©2000. www.iuniverse.com

Info / Bestil denne bog

Om forfatteren

Carolyn Baker, Ph.D. er en historiefortæller, trommeslager og underviser, der bor på den mexicanske grænse i det sydvestlige USA. Hun leder workshops og retreater om ritual og mytologi, hvor hun har været en livslang studerende. Hun er forfatter til GENKRAVNING AF DEN MØRKE FEMININE .. Prisen på begær såvel som af Tilgivelsens rejse.

Relaterede Bøger:

at InnerSelf Market og Amazon