Kerneproblemet for de fleste af os er, at vi længes efter at blive elsket og accepteret for den, vi er. Ideelt set skulle dette behov være blevet opfyldt i vores tidligste år i et trygt forhold til vores forældre, men det er ofte ikke tilfældet, og derfor søger vi efter at føle os elsket i romantiske forhold. Men det er sjældent at finde ubetinget kærlighed i voksne forhold, og når dårlig opførsel er involveret, såsom alkoholisme, er det direkte urealistisk.

Det samme kerneproblem dukker op i psykedelisk terapi med øget intensitet midt i psykologisk regression. I ayahuasca-ceremonier ser folk nogle gange visionære hjemmefilm fra deres barndom, mens de bevarer en udefrakommende observatørs perspektiv. På andre tidspunkter genoplever de en barndomsbegivenhed, som om den foregik i det ceremonielle øjeblik; de går tilbage i alder til tidspunktet for scenen. Uanset hvad, åbner ceremonier ofte op for dybe følelser af at ville blive accepteret og elsket.

Behøver at blive genforældret

Det terapeutiske spørgsmål om behov for at blive omforældret blev anerkendt med den tidligste psykedeliske forskning, da traditionen blev etableret for at bruge en mandlig og en kvindelig sitter, som repræsenterede venlige, omsorgsfulde forældre. Dette gav perfekt mening i halvtredserne, hvor den terapeutiske orientering primært var psykoanalytisk. Denne tradition er dog fortsat ind i de nuværende forskningslaboratorier, hvor orienteringen er psykofarmakologisk eller neurologisk. Alle ser ud til at respektere værdien af ​​at have en mand og en kvinde til stede i hele varigheden, uanset om de er enige i den psykoanalytiske teori bag traditionen eller ej.

Betty Eisner, en af ​​de tidligste LSD-psykiatere, skrev om vigtigheden af ​​kropslig kontakt mellem patient og analytiker, især når patienten var gået tilbage til barndommen. På samme måde sørgede Joyce Martin, en britisk analytiker fra tresserne, for fysisk mor under LSD-sessioner, når patienten var regresseret. Den schweiziske psykiater Friederike Fischer følger denne tradition; hun holder og vugger klienten under narkotikasessioner, og møder således personens "længtes efter helbredende oplevelse af at lade sig holde af sin mor eller far." Analytisk trænede terapeuters vilje til at vove sig ind i den fysiske kontakts ingenmandsland illustrerer den revolutionære karakter af tidlig psykedelisk terapi.

At blive holdt i Guds hænder

Ayahuasca er anderledes. Ved ceremonier, uanset om det er shamanistisk eller kirkeligt, sker denne form for fysisk terapeutisk intervention ikke. Den korrigerende oplevelse, der kan ske med ayahuasca, ligner meget, hvad psykoterapeut Ann Shulgin beskrev i MDMA-assisteret terapisessioner. Da ren MDMA hjælper med at reducere frygten og afskyen for skyggedelene af personens personlighed, "opstår der en fredelig accept af, hvad man støder på, og en uvant medfølelse for sig selv, en accept af alle aspekter af sin egen natur, at give og selvisk, venlig og hævngerrig, kærlig og foragtelig." Fra et jungiansk synspunkt fremkalder denne form for oplevelse den transcendente funktion, der omfatter polariteterne i personligheden, hvilket tillader et højere niveau af selvaccept at opstå.

Shulgin beskrev denne oplevelse som "at blive holdt i Guds kærlige hænder, en af ​​de mest helbredende oplevelser, et menneske kan have." Den terapeutiske værdi af denne "oplevelse af ubetinget selvaccept" og "absolut validering" fører spontant til, at gamle, defensive vaner forsvinder.

I Shulgins beskrivelse går denne oplevelse ud over den reparenting, som andre psykedeliske terapeuter har talt for. Det er spontant og kan ikke igangsættes eller endda faciliteres af terapeuten; det er ikke længere kun en psykologisk korrigerende oplevelse, men et ekstatisk møde med det guddommelige.

En åndelig oplevelse

At skelne en psykologisk oplevelse fra en numinøs eller spirituel er en kritisk færdighed for en terapeut, der arbejder i psykedeliske verdener. Hvordan ved terapeuten, hvordan man kan skelne en psykologisk oplevelse fra en numinøs? Den eneste måde er for terapeuten at være personligt bekendt med disse indre territorier. En naiv terapeut kan misfortolke den spirituelle oplevelse og nedgradere den til noget psykologisk, som han eller hun er mere fortrolig med og mere komfortabel med. Ingen, der har oplevet dette niveau af numinøs kærlighed, ønsker at få at vide, at det var en fantasi eller ønskeopfyldelse.

Personen bør heller ikke fortælle og genfortælle sin oplevelse af kosmisk kærlighed og gøre den til blot endnu en selvophøjende historie. Mit råd er "at holde oplevelsen i dit hjerte." En person bør holde det internt, kun eksternalisere det i kreativt udtryk. Oplevelsen vil fortsætte med at virke på personen indefra på sin egen tid og måde. I tilfældet med bedstemor Ayahuasca vil oplevelsen af ​​at føle sig elsket af hende både blive dybere og udvides. Stol på denne proces, nær den med opmærksomhed, læg mærke til subtile ændringer, og dyrk taknemmelighed for udfoldelsesprocessen.

Det, der nogle gange følger, er en gradvis omarrangering af indre arkitektur med et nyt benchmark for at føle sig elsket. Det gamle selv-skema - "Jeg er uelskelig eller ikke god nok til at blive elsket" - kan forvandles til "Jeg er elskelig og fortjener at blive elsket." Mennesker, der føler i deres hjerter, at de fortjener at blive elsket, vil træffe forskellige beslutninger i både venskaber og romantiske forhold. De vil have en anden standard for, hvordan de ønsker at blive behandlet af sig selv og andre. Der vil være mindre sandsynlighed for at fortsætte med at udvise en gentagelsestvang - at vælge en partner, der ligner en af ​​deres forældre, som vil udløse barndomsproblemer med omsorgssvigt, afvisning eller forladtelse. Med andre ord vil en person blive omprogrammeret, og denne transformation bør kunne observeres i neurologiske ændringer i hjernens arkitektur.

Personlig transformation

En spontan heling, der involverer at give slip på ikke-længere brugbare forsvar, fører til en fuldstændig reorganisering af personligheden. Albert Hofmann, der reflekterede over sådanne oplevelser under LSD-sessioner, sagde, at de kan tjene som "et udgangspunkt for at omstrukturere" personens personlighed i psykoterapi. I den nuværende jargon er "transformation en genstart af vores operativsystem med i det mindste noget ny programmering og nogle gange endda en ændring fra system 1.0 til 2.0."

Med henvisning til denne tilsyneladende mirakuløse omorganisering har folk, der er bekendt med ayahuasca-helingsprocessen, brugt udtryk som kalibrere, omstrukturere, nulstille, omprogrammere, reorganisere, omkonfigurereog rewire DNA'et. Denne oplevelse kan antage forskellige former. Genkalibrering kan forekomme, når ayahuascaen designer eller icaros justere energien i en deltagers subtile krop under en indfødt ceremoni. Eller der er en shamanistisk følelse af fysisk og psykologisk opløsning i energiske vibrationer. Andre beskriver elvere, der fejer kroppens indre rum for at give mulighed for en omkonfiguration. Så er der subtil energikirurgi udført af maskiner eller andre ikke-menneskelige entiteter, der ofte involverer chakraer som hjertet eller det tredje øje.

Efter sådanne åbenbaringsoplevelser rapporterer folk, at de gennemgår en fundamental forandring. De føler sig anderledes indeni, og verden ser anderledes ud udenfor. Spørgsmålet er, om personen har brug for terapeutisk støtte til at opretholde disse forandringer. Har de brug for løbende terapi for at arbejde igennem problemer, udforske nye perspektiver og konsolidere adfærdsændringer? En anden tilgang til det samme spørgsmål er, om der er neurologiske ændringer, der ledsager sådanne transformationer, og om de er selvbærende. Er de neurologiske ændringer permanente for de mennesker, der rapporterer mirakelkure - såsom en ophævelse af livslang depression, løsning af traumer og ophør med vanedannende adfærd, alt sammen med en lille indsats?

Opretholdelse af den nye adfærd

Som psykolog er jeg enig med Hofmann i, at psykoterapi er nødvendig, især hvis personen ikke er i stand til at opretholde den nye adfærd. Men som studerende på ayahuasca forstår jeg, at det fungerer på en kvalitativt anderledes måde end andre psykedelika, og det kan bare være, at det, personen har brug for, er mere ayahuasca. Hyppigheden af ​​at drikke medicinen kan være to gange om måneden for medlemmer af ayahuasca kirker, og shamanistiske ceremonier kan afholdes så ofte som nødvendigt. Ved at holde medicinen i kroppen, er der en akkumulerende effekt, der styrker forholdet til bedstemor Ayahuasca og understøtter den nye adfærd.

På den anden side, hvis den nye adfærd opstår fra ego-inflation, så kan det at drikke mere ayahuasca muliggøre den forvrængning. Efter en transformerende oplevelse med ayahuasca kan nogle mennesker blive revet med af deres egen selvbetydning og springe ind i hastige beslutninger, som de senere fortryder.

Store livsbeslutninger om familie, forhold, økonomi eller karriere bør aldrig tages, mens du stadig er begejstret for den enteogene oplevelse. Shamanen, jeg arbejder med, sagde, at hans initierende shaman, som stadig kun bærer lændeklæde og bor i junglen, sagde: "Tag dig god tid. Spørg ånderne igen." En terapeut kan også hjælpe mennesker, der er fanget i en sådan lidenskab, med at komme tilbage til jorden og undgå hastige beslutninger, så de i stedet kan handle med indsigt og visdom.

Der er tidspunkter, hvor vi alle har brug for nogen at tale med om vores indre proces, en der kan give et neutralt og objektivt synspunkt, og som kan skære igennem fantasi- og inflationsflyvninger. Måske hvis Timothy Leary havde talt med en, der kunne have hjulpet ham med at balancere sit entusiastiske ego med forsigtighed og ydmyghed, ville historien om psykedelisk medicin have udfoldet sig helt anderledes.

Omprogrammering

Med eller uden en fuld mystisk oplevelse kan selv en ayahuasca-ceremoni resultere i ophævelse af depression eller angst, løsning af traumer eller ophør af vanedannende adfærd. På dette tidspunkt ved vi ikke, hvem der har størst sandsynlighed for at opleve et sådant mirakel, eller hvem der har brug for gentagne ayahuasca-ceremonier og psykoterapi for at få gavn af det. Vi ved ikke, hvem der overhovedet ikke vil have nogen terapeutisk respons, eller hvordan vi skal forklare en sådan helbredelse, når den opstår.

Nyere forskning om psykedelika giver et par fingerpeg om, hvordan folk kan blive omkalibreret eller omstruktureret under en ayahuasca-ceremoni. Det mindsker bestemt ikke medicinens sakramentelle karakter eller vigtigheden af ​​indstilling og indstilling for at bestemme, hvordan de enteogene virkninger vil blive oplevet eller fortolket.

Copyright ©2017 af Rachel Harris, PhD.
Genoptrykt med tilladelse fra New World Library
www.newworldlibrary.com.

Artikel Kilde

Lytter til Ayahuasca: Nyt håb for depression, afhængighed, PTSD og angst
af Rachel Harris, PhD

Brugt i tusinder af år af indfødte stammer i Amazonas regnskoven, bliver det mystiske bryg ayahuasca nu mere og mere populært i Vesten. Psykolog Rachel Harris deler her sine egne helbredende erfaringer og trækker på sin originale forskning (den største undersøgelse af ayahuasca-brug i Nordamerika) i den kraftfulde medicins virkninger på depression, afhængighed, PTSD og angst.

Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog.

Om forfatteren

Psykolog Rachel Harris, PhD, har været i privat praksis i femogtredive år. Hun har modtaget en National Institutes of Health New Investigator's Award, offentliggjort mere end fyrre videnskabelige undersøgelser i peer-reviewede tidsskrifter og arbejdet som psykologisk konsulent for Fortune 500-virksomheder. Hun bor på en ø ud for kysten af ​​Maine og i San Francisco Bay Area. Besøg hendes hjemmeside på www.listeningtoayahuasca.com