Hvordan lever vi gode, tilfredsstillende liv?

Aristoteles tog først dette spørgsmål op i sit Nikomachean etik - formentlig første gang, nogen i vestlig intellektuel historie havde fokuseret på emnet som et selvstændigt spørgsmål.

Han formulerede et teleologisk svar på spørgsmålet om, hvordan vi burde leve. Aristoteles foreslog med andre ord et svar baseret på en undersøgelse af vores formål eller mål (Telos) som art.

Vores formål, hævdede han, kan afsløres gennem en undersøgelse af vores essens - de grundlæggende træk ved, hvad det vil sige at være menneske.

Ender og essenser

"Enhver færdighed og enhver undersøgelse, og på samme måde enhver handling og rationelle valg, menes at sigte mod noget godt." Aristoteles udtaler, "og derfor er det gode blevet passende beskrevet som det, alt sigter mod."

For at forstå, hvad der er godt, og derfor hvad man skal gøre for at opnå det gode, må vi først forstå, hvilke slags ting vi er. Dette vil give os mulighed for at bestemme, hvad en god eller en dårlig funktion faktisk er.

For Aristoteles er dette en alment gældende sandhed. Tag for eksempel en kniv. Vi skal først forstå, hvad en kniv er for at afgøre, hvad der ville udgøre dens rette funktion. Essensen af ​​en kniv er, at den skærer; det er dens formål. Vi kan således fremsætte den påstand, at en sløv kniv er en dårlig kniv – hvis den ikke skærer godt, svigter den i væsentlig forstand med at opfylde sin funktion ordentligt. Sådan forholder essens sig til funktion, og hvordan opfyldelsen af ​​den funktion indebærer en slags godhed for den pågældende ting.

Selvfølgelig er det meget nemmere at bestemme funktionen af ​​en kniv eller en hammer end at bestemme funktionen af Homo sapiens, og derfor hvad gode, tilfredsstillende liv kan indebære for os som art.

Aristoteles argumenterer for, at vores funktion skal være mere end vækst, ernæring og reproduktion, da planter også er i stand til dette. Vores funktion skal også være mere end perception, da ikke-menneskelige dyr er i stand til dette. Han foreslår således, at vores essens – det der gør os unikke – er, at mennesker er i stand til at ræsonnere.

Hvad et godt, blomstrende menneskeliv indebærer, er derfor "en form for praktisk liv i den del, der har fornuft". Dette er udgangspunktet for Aristoteles' etik.

Vi må lære at ræsonnere godt og udvikle praktisk visdom, og når vi anvender denne fornuft på vores beslutninger og vurderinger, må vi lære at finde den rette balance mellem dyds overskud og mangel.

Det er kun ved at leve et liv med "dydig aktivitet i overensstemmelse med fornuften", et liv, hvor vi blomstrer og opfylder de funktioner, der udspringer af en dyb forståelse af og påskønnelse af, hvad der definerer os, at vi kan opnå eudaimonia – det højeste menneskelige gode.

 Skolen i Athen – Raphael (1509). Public domain

Eksistensen går forud for essensen

Aristoteles' svar var så indflydelsesrigt, at det prægede udviklingen af ​​vestlige værdier i årtusinder. Tak til filosoffer og teologer som f.eks Thomas Aquinas, kan hans vedvarende indflydelse spores gennem middelalderen til renæssancen og videre til oplysningstiden.

Under oplysningstiden blev de dominerende filosofiske og religiøse traditioner, som omfattede Aristoteles' værk, revurderet i lyset af nye vestlige tankeprincipper.

Begyndende i det 18. århundrede så oplysningstiden fødslen af ​​moderne videnskab, og med den vedtagelsen af ​​princippet nullius in verba – bogstaveligt talt, “tag ingens ord for det” – som blev mottoet for Royal Society. Der var en tilsvarende spredning af sekulære tilgange til at forstå virkelighedens natur og i forlængelse heraf den måde, vi burde leve vores liv på.

En af de mest indflydelsesrige af disse sekulære filosofier var eksistentialismen. I det 20. århundrede, Jean-Paul Sartre, en nøglefigur i eksistentialismen, tog udfordringen op med at tænke over meningen med livet uden at ty til teologien. Sartre hævdede, at Aristoteles, og de, der fulgte i Aristoteles' fodspor, havde det hele bagfra.

Eksistentialister ser os som værende i vores liv og træffer tilsyneladende uendelige valg. Vi vælger, hvad vi har på, hvad vi siger, hvilke karrierer vi følger, hvad vi tror på. Alle disse valg udgør, hvem vi er. Sartre opsummerede dette princip i formlen "eksistens går forud for essensen".

Eksistentialisterne lærer os, at vi er fuldstændig frie til at opfinde os selv, og derfor fuldstændig ansvarlige for de identiteter, vi vælger at adoptere. "Den første effekt af eksistentialisme," skrev Sartre i sit essay fra 1946 Eksistentialisme er en humanisme, "er, at det sætter ethvert menneske i besiddelse af sig selv, som han er, og lægger hele ansvaret for sin eksistens helt på sine egne skuldre."

Afgørende for at leve et autentisk liv, ville eksistentialisterne sige, er at erkende, at vi ønsker frihed frem for alt andet. De hævder, at vi aldrig bør benægte det faktum, at vi grundlæggende er frie. Men de anerkender også, at vi har så meget valg om, hvad vi kan være, og hvad vi kan gøre, at det er en kilde til angst. Denne angst er en følt følelse af vores dybe ansvar.

Eksistentialisterne kaster lys over et vigtigt fænomen: Vi overbeviser alle os selv på et eller andet tidspunkt og i en vis udstrækning om, at vi er "bundet af ydre omstændigheder" for at undslippe kvalen fra vores uundgåelige frihed. At tro, at vi besidder en foruddefineret essens, er en sådan ydre omstændighed.

Men eksistensialisterne giver en række andre psykologisk afslørende eksempler. Sartre fortæller en historie om at se en tjener på en café i Paris. Han observerer, at tjeneren bevæger sig lidt for præcist, lidt for hurtigt og virker lidt for ivrig efter at imponere. Sartre mener, at tjenerens overdrivelse af tjenerhætten er en handling – at tjeneren snyder sig selv til at være tjener.

Ved at gøre det, hævder Sartre, fornægter tjeneren sit autentiske jeg. Han har i stedet valgt at påtage sig identiteten af ​​noget andet end et frit og autonomt væsen. Hans handling afslører, at han fornægter sin egen frihed og i sidste ende sin egen menneskelighed. Sartre kalder denne tilstand "ond tro".

Et autentisk liv

I modsætning til Aristoteles' opfattelse af eudaimonia, betragter eksistentialisterne at handle autentisk som det højeste gode. Det betyder, at man aldrig handler på en måde, der nægter, at vi er frie. Når vi træffer et valg, skal det valg være fuldt ud vores. Vi har ingen essens; vi er intet andet end det, vi laver til os selv.

En dag fik Sartre besøg af en elev, som søgte hans råd om, hvorvidt han skulle slutte sig til de franske styrker og hævne sin brors død, eller blive hjemme og yde livsvigtig støtte til sin mor. Sartre mente, at moralfilosofiens historie ikke var til nogen hjælp i denne situation. "Du er fri, derfor vælg," svarede han til eleven - "det vil sige, opfind". Det eneste valg, eleven kunne træffe, var et, der var autentisk hans eget.

Vi har alle følelser og spørgsmål om meningen og formålet med vores liv, og det er ikke så simpelt som at vælge side mellem aristotelerne, eksistentialisterne eller nogen af ​​de andre moralske traditioner. I sit essay, At studere filosofi er at lære at dø (1580) finder Michel de Montaigne, hvad der måske er en ideel mellemvej. Han foreslår, at "dødens overlæg er frihedens overlæg", og at "den, der har lært at dø, har glemt, hvad det er at være slave".

I sin typiske spøgestil konkluderer Montaigne: "Jeg vil have, at døden tager mig til at plante kål, men uden nogen omhyggelig tanke på ham, og meget mindre af, at min have ikke bliver færdig."

Måske kunne Aristoteles og eksistensialisterne blive enige om, at det netop er ved at tænke på disse ting – formål, frihed, autenticitet, dødelighed – at vi overvinder tavsheden ved aldrig at forstå os selv. At studere filosofi er i denne forstand at lære at leve.

Om forfatteren

Oscar Davis, Indigenous Fellow - Adjunkt i filosofi og historie, Bond University

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

bøger_bevidsthed