Præsenter en materialeforsker problemet med at forklare, hvordan sindet genskaber en del af naturens natur i en hallucination, og han diskuterer kompleksiteten i den menneskelige hjerne. Han ved, at hallucinationer er mulige. Men spørg videnskabsmanden, hvordan to sind kommunikerer uden at tale, eller kommer til at dele i den samme drøm eller hallucination, og han vil måle dig for en tvangstrøje.
Materiale videnskabsmænd har ingen plads i deres teorier for telepati, fordi to menneskers sind i deres verdensbillede ikke kan tale med hinanden. Begivenheder som følgende, fortalt i De levende fantasier, kan ikke forekomme i materialevidenskabs verden:
Oberst Lyttleton Annesley. . . boede i mit hus for nogen tid siden, og en eftermiddag, uden at have noget at gøre, vandrede vi ind i et stort ledigt rum. . . . Oberst A. var i den ene ende af denne lange stue og læste, efter min bedste erindring, mens jeg åbnede en kasse, der var længe glemt, for at se hvad den indeholdt.
Jeg tog et antal papirer og gammel musik ud, som jeg vendte om i min hånd, da jeg stødte på en sang, hvor jeg år før havde været vant til at tage en del, "Dal tuo stellato soglio," ud af "Mose i Egitto," hvis jeg husker rigtigt. Da jeg kiggede på denne gamle sang, begyndte oberst A., der ikke havde været opmærksom på min sag, at nynne, "Dal tuo stellato soglio." Med stor forbavselse spurgte jeg ham, hvorfor han sang den særlige luft. Han vidste det ikke. Han huskede ikke at have sunget det før; faktisk har jeg aldrig hørt oberst A. synge. . . .
Jeg fortalte ham, at jeg holdt selve sangen i min hånd. Han var lige så forbløffet som mig og havde intet kendskab til, at jeg overhovedet havde musik i min hånd. Jeg havde ikke talt med ham, og jeg havde heller ikke hummet luften eller givet ham tegn på, at jeg kiggede på musik. Hændelsen er nysgerrig, for den ligger uden for al forklaring om tilfældighedsteorien.
Minds taler til hinanden
Det er meningen, at sind ikke skal tale med hinanden ifølge materialevidenskaben, men alligevel gør de det. Ofte er den delte tanke så enkel som sangen i vores sind, hvor vi skal spise middag, eller hvad vi skal købe en ven til en fødselsdag. Vi har dem alle, men er meget opmærksomme.
For eksempel ved læsning af bogen Hans Excellence af Joseph Ellis stødte jeg på ordet "ukase", som jeg aldrig havde hørt eller læst. Den næste dag, da jeg tog elevatoren til arbejde, bemærkede jeg et ”dagens ord-funktion” på elevatorinformationsskærmen: Dagens ord var “ukase”, et russisk ord, der betyder et regeringsdirektiv.
Materiel videnskab har ingen plads i sit verdensbillede for disse begivenheder. Fordi det løsner sindet fra sagen, skal det behandle tilfældigheder mellem to begivenheder, såsom oberst Annesley, der nynder sangen, som hans ven læste, som statistisk uafhængig, som to separat drejede nummerhjul. Denne tilgang gør tilfældigheder matematisk mulige, men det tegner sig næppe for de lejligheder, hvor tilfældigheder bunker oven på hinanden, og de relaterede begivenheder ser ud til at strømme fra et script. I disse unikke øjeblikke finder vi videnskabelige instrumenter ude af stand til at tegne et fuldstændigt billede af den verden, vi oplever.
Carl Jung og Synchronicity
I 1952 offentliggjorde psykolog Carl Jung en artikel med titlen “Synchronicity”, der analyserede disse underlige livsformer og tilskrev dem et bevidstløs sinds funktion. En historie i hans papir er hentet fra en samling af Camille Flammarion og vedrører en bestemt M. Deschamps, der, da en ung dreng i Orleans, fik et stykke blommeengrød af M. de Fortgibu. Mens han var i en restaurant i Paris ti år senere, så M. Deschamps blommeengrød på menuen og bestilte den. Desværre var den sidste blommeengrød allerede bestilt af ingen ringere end M. de Fortgibu, som tilfældigvis var i samme restaurant.
Mange år senere blev vores helt, M. Deschamps, inviteret til at deltage i en blommeengrød som en sjælden godbid. Da han spiste det, kommenterede han, at det eneste, der manglede, var tilstedeværelsen af M. de Fortgibu. Lige i det øjeblik åbnede døren, og en ældre herre gik ind; det var ingen ringere end M. de Fortigbu. Han havde tilsyneladende fået den forkerte adresse og fejlagtigt gik ind på festen.
En anden historie, som Jung fortæller, er fra en samling udarbejdet af Wilhelm von Scholz om ulige mistede og fundne sager. I denne historie tog en mor et billede af sin søn i Tysklands Schwarzwald. Hun bragte derefter filmen til Strasburg for at blive udviklet, men kort tid efter begyndte første verdenskrig, og hun var ude af stand til at hente de udviklede fotografier. To år senere købte moren at fotografere sin datter og købte film i Frankfurt. Men hun fandt filmen underligt dobbelteksponeret: under den nye film var det billede, hun tog af sin søn i 1914. [Utrolige tilfældigheder, Alan Vaughn].
Tilfældigheder: Freakish begivenheder eller udfoldelse af drama?
I materialevidenskabens øjne er disse spændende tilfældigheder freakish begivenheder uden betydning i deres mekaniske verden; i en drømmeverden er de reglen, ikke undtagelsen. De viser Guds drøm, der udfolder sig med mening, intriger og endda humor. I en drømmeverden under udvikling skal begivenheder, der ser ud til at være forbundet og afsløre mening, ikke virke usædvanlige. I særlige øjeblikke fornemmer vi et overordnet formål med livet, et forbundende tema, der holder os sammen, et script skrevet i vores sjæl, som vi følger uden at vide hvorfor. Ved disse lejligheder viser livet, at det har en skjult historielinje, et udfoldende drama af sig selv.
Men når vi fremhæver disse mindre sammenfald i livet, kan vi have en tendens til at overse tilfældigheder af en meget større variation. Måtte det for eksempel ikke forekomme tilfældigt, at vi i dag hviler på en planet, der er afbalanceret perfekt midt i et univers af stjerner, de heldige modtagere af naturlige kræfter, der alle er pænt programmerede til at gøre livet muligt og fremtiden forudsigelig? Er det ikke tilfældigt, hvordan jordens livsformer alle synes tilpasset deres omgivelser som en handske i hånden? Kan mand og kvinde forestille sig bedre venner?
Vi kan således hæve indsatsen, når vi analyserer livets tilfældigheder. Blommebuddinger, mistede ringe og gentagne temaer spiller en lille rolle i denne historie. Når vi ser ud på verden, kan vi spørge: Er vi bare tilfældigt synkroniseret med universet, eller har verden virkelig udviklet sig som en drøm?
© 2013, 2014 af Philip Comella. Alle rettigheder forbeholdes.
Genoptrykt med tilladelse. Udgiver: Rainbow Ridge Books.
Denne artikel blev tilpasset med tilladelse fra:
Materialismens sammenbrud: Videnskabens visioner, Guds drømme
af Philip Comella.
”Philip Comella, ser et nyt og dristigt blik på debatten mellem videnskab og religion - og forsøger at gå længere end nogen anden bog for at forene dem. I årevis er vi blevet ført til at tro, at universet sporer sine rødder tilbage til Big Bang. Antag dog, at kosmos faktisk ikke blev båret af et tilfældigt udbrud - men snarere stammer fra den evigt udviklende fantasi af et flerdimensionelt drømmende sind? Et så drastisk anderledes perspektiv vil uden tvivl ændre den måde, vi ikke kun ser os selv på, men også vores plads i det uendelige område af universet. Sådan er den centrale forudsætning for materialismens kollaps. Probing, velskrevet og grundigt undersøgt og understøttet af en bred vifte af oplysende kilder, herunder religion, østlig filosofi - og selve videnskaben - denne bog bryder vigtig grund med hensyn til den begrænsede ansigt for livet, som vi er kommet til at kende det, opmuntrende læsere til at udforske de ubegrænsede dybder i en ny vision om universelt formål. ”- Dominique Sessons, Apex Anmeldelser
Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog på Amazon.
Om forfatteren
PHILIP COMELLA er en praktiserende advokat med en filosofi-grad, hvis mission i livet er at afsløre fejlslutningerne i vores nuværende materialistiske verdensbillede og fremme et mere lovende og rationelt syn. I jagten på denne mission tilbragte han 30 år med at studere de grundlæggende ideer til vores nuværende videnskabelige verdensbillede og udvikle argumenterne i denne bog.
Yderligere artikler af denne forfatter.
