af Raphael - Raffaello Sanzio, Public Domain, Wikimedia
På begge sider af Atlanterhavet har grupper af offentlige intellektuelle sendt et kald til våben. Det belejrede citadel, der har brug for forsvar, siger de, er den, der beskytter videnskab, fakta og evidensbaseret politik. Disse hvide fremskridtsriddere - såsom psykologen Steven Pinker og neurovidenskabsmanden Sam Harris - fordømmer den tilsyneladende genopblussen af lidenskab, følelser og overtro i politik. Grundlaget for modernitet, fortæller de os, er den menneskelige evne til at bremse forstyrrende kræfter med koldhovedet fornuft. Hvad vi har brug for er en genstart af oplysningen, nu.
Påfaldende er, at dette rosenrøde billede af den såkaldte 'alder af fornuft' mærkeligt ligner det billede, der fremføres af dets naive modstandere. Den opløftende opfattelse af oplysningen strømmer fra filosofien til GWF Hegel lige igennem til kritisk teori fra Frankfurt-skolen fra midten af det 20. århundrede. Disse forfattere identificerer en patologi i vestlig tankegang, der sidestiller rationalitet med positivistisk videnskab, kapitalistisk udnyttelse, naturens dominans - selv i tilfælde af Max Horkheimer og Theodor Adorno med nazismen og Holocaust.
Men ved at fastslå, at oplysningstiden var en bevægelse af fornuft i modsætning til lidenskaberne, er apologeter og kritikere to sider af samme mønt. Deres kollektive fejl er det, der gør klichéen af 'fornuftens alder' så stærk.
Lidenskaberne - legemliggjort påvirkninger, ønsker, lyster - var forløbere for den moderne forståelse af følelser. Siden den gamle Stoikere, filosofien har generelt set på lidenskaberne som trusler mod frihed: de svage er slaver for dem; de stærke hævder deres fornuft og vilje, og forbliver så fri. Oplysningens bidrag var at tilføje videnskab til dette billede af fornuft og religiøs overtro til forestillingen om lidenskabelig slaveri.
At sige, at oplysningstiden var en bevægelse af rationalisme mod lidenskab, videnskab mod overtro, progressiv politik mod konservativ tribalisme, skal imidlertid tage dybt fejl. Disse påstande afspejler ikke selve oplysningens rige tekstur, der satte en bemærkelsesværdig høj værdi på følsomhed, følelse og lyst.
Than oplysning begyndte med den videnskabelige revolution i midten af det 17. århundrede og kulminerede med den franske revolution i slutningen af det 18. århundrede. Hegel, i de tidlige 1800'ere, var en af de første, der gik i offensiv. Han sagde, at det rationelle emne udtænkt af Immanuel Kant - oplysningsfilosofen par excellence - producerede borgere, der var fremmedgjorte, lidenskabelige og fremmedgjorte fra naturen, med den franske terrors morderiske rationalisme det logiske resultat.
Oplysningstiden var imidlertid et forskelligartet fænomen; det meste af dens filosofi stod langt adskilt fra kantianismen, endsige fra Hegels version af Kant. Sandheden er, at Hegel og romantikerne fra det 19. århundrede, der troede, at de blev bevæget af en ny ånd af skønhed og følelse, indkaldte 'fornuftens tidsalder' til at tjene som en folie for deres egen selvopfattelse. Deres kantianske subjekt var en stråmand, ligesom deres dogmatiske rationalisme i deres oplysning.
I Frankrig Philosophes var overraskende begejstrede for lidenskaberne og dybt mistænkelige over abstraktioner. I stedet for at fastholde denne grund var det eneste middel til at bekæmpe fejl og uvidenhed, understregede den franske oplysning sensation. Mange tænkere af oplysningstiden foreslog en polyvokal og legende version af rationalitet, en der var kontinuerlig med det særlige ved sensation, fantasi og udførelsesform. Mod det indre af den spekulative filosofi - René Descartes og hans tilhængere var ofte det valgte mål - Philosophes vendte sig udad og bragte kroppen frem som punktet for lidenskabelig engagement med verden. Du kan endda gå så langt som at sige, at den franske oplysning forsøgte at fremstille en filosofi uden grund.
For for eksempel filosofen Étienne Bonnot de Condillac var det ikke fornuftigt at tale om fornuft som et 'fakultet'. Alle aspekter af menneskelig tanke voksede fra vores sanser, sagde han - specifikt evnen til at blive trukket mod behagelige fornemmelser og drevet væk fra smertefulde. Disse opfordringer gav anledning til lidenskaber og ønsker, derefter til sprogets udvikling og videre til sindets fulde blomstring.
For at undgå at falde i en fælde med falsk artikulation og holde sig så tæt på sanselig oplevelse som muligt var Condillac fan af 'primitive' sprog frem for dem, der stod på abstrakte ideer. For Condillac krævede korrekt rationalitet, at samfund udviklede mere 'naturlige' måder at kommunikere på. Det betød, at rationalitet nødvendigvis var flertal: den varierede fra sted til sted snarere end at eksistere som en udifferentieret universal.
En anden totemisk figur af den franske oplysning var Denis Diderot. Mest kendt som redaktør for de massivt ambitiøse Encyclopaedia (1751-72) skrev Diderot mange af sine subversive og ironiske artikler selv - en strategi, der til dels var designet til at undgå de franske censurer. Diderot skrev ikke sin filosofi ned i form af abstrakte afhandlinger: sammen med Voltaire, Jean-Jacques Rousseau og markisen de Sade var Diderot en mester i den filosofiske roman (såvel som eksperimentel og pornografisk fiktion, satire og kunstkritik) . Halvandet århundrede før René Magritte skrev den ikoniske linje 'This Is Not a Pipe' under sit maleri Forræderi af billeder (1928-9) skrev Diderot en novelle kaldet 'This Is Not a Story' (Ceci n'est pas un conte).
Diderot troede virkelig på nytten af fornuften i jagten på sandheden - men han havde en akut entusiasme for lidenskaberne, især når det gjaldt moral og æstetik. Med mange af nøgletallene i den skotske oplysning, som f.eks David Hume, han mente, at moral var baseret på sans-oplevelse. Etisk dømmekraft var tæt forbundet med, endog skelnes fra, æstetiske vurderinger, hævdede han. Vi bedømmer skønheden i et maleri, et landskab eller vores elskers ansigt, ligesom vi bedømmer moralens karakter i en roman, et skuespil eller vores egne liv - det vil sige, vi bedømmer det gode og det smukke direkte og uden behov for grund. For Diderot kunne eliminering af lidenskaber altså kun frembringe en vederstyggelighed. En person uden evnen til at blive påvirket, enten på grund af fraværet af lidenskaber eller fraværet af sanser, ville være moralsk uhyrlig.
Tmen oplysningens fejrede følsomhed og følelse medførte dog ikke en afvisning af videnskaben. Tværtimod: det mest følsomme individ - personen med den største følsomhed - blev anset for at være den mest akutte observatør af naturen. Det arketypiske eksempel her var en læge, der var tilpasset patienternes kropsrytme og deres særlige symptomer. I stedet var det den spekulative systembygger, der var fjenden for videnskabelig fremgang - den kartesiske læge, der så kroppen som en blot maskine, eller dem, der lærte medicin ved at læse Aristoteles, men ikke ved at observere de syge. Så den filosofiske mistanke om fornuft var ikke en afvisning af rationalitet per se; det var kun en afvisning af fornuften i isolation fra sanserne og fremmedgjort fra den lidenskabelige krop. I dette er den Philosophes var faktisk tættere på romantikerne, end sidstnævnte gerne troede.
Generalisering om intellektuelle bevægelser er altid en farlig forretning. Oplysningstiden havde forskellige nationale karakteristika, og selv inden for en enkelt nation var den ikke monolitisk. Nogle tænkere gjorde påberåbe sig en streng dikotomi af fornuft og lidenskaber, og privilegium a priori over sensation - Kant, mest berømt. Men i denne henseende var Kant isoleret fra mange, om ikke de fleste, af sin tids største temaer. Især i Frankrig var rationalitet ikke imod sensibilitet, men var baseret på og fortsat med den. Romantikken var stort set en fortsættelse af oplysningstemaerne, ikke en pause eller brud fra dem.
Hvis vi skal helbrede kløfterne i det moderne historiske øjeblik, skal vi give den fiktion væk, som fornuften alene nogensinde har holdt dagen. Den nuværende berettiger kritik, men det vil ikke gøre noget godt, hvis den er baseret på en myte om en herlig, lidenskabelig fortid, der aldrig var.
Om forfatteren
Henry Martyn Lloyd er en æresforsker i filosofi ved University of Queensland i Australien. Han er forfatter til Sades filosofiske system i sin oplysningskontekst (2018) og medredaktør sammen med Geoff Boucher fra Genoverveje oplysningen: Mellem historie, filosofi og politik (2018).
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort kl Aeon og er blevet genudgivet under Creative Commons.
Bøger af denne forfatter
at InnerSelf Market og Amazon
